第一章 莊子時代的生物進化論

一、莊子略傳   莊子一生的事跡，我們不甚知道。據《史記》，莊子名周，是蒙人。曾作蒙漆園史。《史記》又說他和梁惠王、齊宣王同時。我們知道他曾和惠施往來，又知他死在惠施之後。大概他死時當在西曆紀元前２７５年左右，正當惠施、公孫龍兩人之間。

《莊子》書，《漢書·藝文志》說有五十二篇。如今所存，只有三十三篇。共分內篇七，外篇十五，雜篇十一。其中內篇七篇，大致都可信。但也有後人加入的話。外篇和雜篇便更靠不住了。即如《膚篋》篇說田成子十二世有齊國。自田成子到齊亡時，僅得十二世(此依《竹書紀年》。若依《史記》，則但有十世耳)。可見此篇決不是莊子自己做的。至於《讓王》《說劍》《盜跖》《漁父》諸篇，文筆極劣，全是假托。這二十六篇之中，至少有十分之九是假造的。大抵《秋水》《庚桑楚》《寓言》三篇最多可靠的材料。《天下》篇是一篇絕妙的後序，卻決不是莊子自作的。其餘的許多篇，大概都是後人雜湊和假造的了。

《莊子·天下》篇說：

寂漠無形，變化無常；死與生？歟天地並歟？神明往歟？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸：古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。……上與造物者游，而不與外死生無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆。其於宗也，可謂稠適而上遂矣(《釋文》云：稠音調，本亦作調)。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎味乎，未之盡者。

這一段評論莊子的哲學，最為簡切精當。莊子的學說，只是一個「出世主義」。他雖與世俗處，卻「獨與天地精神往來，……上與造物者游，而下與外死生無終始者為友」。中國古代的出世派哲學至莊子始完全成立。我們研究他的哲學，且先看他的根據在什麼地方。

二、萬物變遷的問題   試看上文引的《天下》篇論莊子哲學的第一段便說：「寂漠無形，變化無常；死與生歟？天地並歟？神明往歟？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸：——古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之。」可見莊子哲學的起點，只在一個萬物變遷的問題。這個問題，從前的人也曾研究過。老子的「萬物生於有，有在於無」，便是老子對於這問題的解決。孔子的「易」便是孔子研究這問題的結果。孔子以為萬物起於簡易而演為天下之至賾，又說剛柔相推而生變化：這便是孔子的進化論。但是老子孔子都不曾有什麼完備周密的進化論，又都不注意生物進化的一方面。到了墨子以後，便有許多人研究「生物進化」一個問題。《天下》篇所記惠施、公孫龍的哲學裡面，有「卵有毛」「犬可以為羊」「丁子有尾」諸條，都可為證。《墨子·經上》篇說「為」有六種：1存，2亡，3易，4蕩，5治，6化。《經說上》解「化」字說：「龜買，化也。」買有變易之義。《經上》又說：「化，征易也。」《經說》解這條說：「化，若龜化為鶉。」征字訓驗，訓證，是表面上的征驗。「征易」是外面的形狀變了。兩條所舉，都是「龜化為鶉」一例。此又可見當時有人研究生物變化的問題了。但是關於這問題的學說，最詳細最重要的卻在《列子》《莊子》兩部書裡面。如今且先說《列子》書中的生物進化論。

三、《列子》書中的生物進化論   《列子》這部書本是後人東西雜湊的，所以這裡面有許多互相衝突的議論。即如進化論，這書中也有兩種。第一種說：

夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也。乃復變而為一。一者形變之始也。清輕者，上為天。濁重者，下為地。……

這一大段全是《周易·乾鑿度》的話(張湛注亦明言此。孔穎達《周易正義》引「夫有形者」至「故曰易也」一段，亦言引《乾鑿度》，不言出自《列子》也)。《乾鑿度》一書決非秦以前的書，這一段定是後人硬拉到《列子》書中去的。我們且看那第二種進化論如何說法：

有生，不生；有化，不化。不生者能生生；不化者能化化。……不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終。疑獨，其道不可窮。……故生物者不生，化物者不化。自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息謂之生、化、形、色、智、力、消、息者，非也。……故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者，死矣，而生生者未嘗終。形之所形者，實矣，而形形者未嘗有。聲之所生者，聞矣，而聲聲者未嘗發。色之所色者，彰矣，而色色者未嘗顯。味之所味者，嘗矣，而味味者嘗呈。皆「無」為之職也。能陰能陽，能柔能剛；能短能長，能圓能方；能生能死，能暑能涼；能浮能沉，能宮能商；能出能沒，能玄能黃；能甘能苦，能膻能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也(《列子·天瑞》篇)。

「疑獨」的疑字，前人往往誤解了。《說文》有兩個疑字：一個作 ，訓「定也」(從段氏說)。一個作 ，訓「惑也」。後人把兩字並成一字。這段的疑字，如《詩經》「靡所止疑」及《儀禮》「疑立」的疑字，皆當作「定」解。疑獨便是永遠單獨存在。

這一段說的是有一種「無」：無形、無色、無聲、無味，卻又是形聲色味的原因；不生、不化，卻又能生生化化。因為他自己不生，所以永久是單獨的(疑獨)。因為他自己不化，所以化來化去終歸不變(往復)。這個「無」可不是老子的「無」了。老子的「無」是虛空的空處。《列子》書的「無」，是一種不生不化，無形色聲味的原質。一切天地萬物都是這個「無」「自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息」的結果。

既然說萬物「自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息」，自然不承認一個主宰的「天」了。《列子》書中有一個故事，最足破除這種主宰的天的迷信。

齊田氏祖於庭，食客千人，中坐有獻魚雁者。田氏視之，乃歎曰：「天之於民厚矣！殖五穀，生魚鳥，以為之用。」眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：「不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以大小智力而相制，迭相食，非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，豈天本為蟻蚋生人，虎狼生肉者哉？」(《說符》篇)

此即是老子「天地不仁，以萬物為芻狗」和鄧析「天之於人無厚也」的意思。這幾條都不認「天」是有意志的，更不認「天」是有「好生之德」的。《列子》書中這一段更合近世生物學家所說優勝劣敗、適者生存的話。

四、莊子書中的生物進化論   《莊子·秋水》篇說：

物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。

「自化」二字，是《莊子》生物進化論的大旨。《寓言》篇說：

萬物皆種也，以不同形相禪。始卒若環，莫得其倫。是謂天均。

「萬物皆種也，以不同形相禪」，這十一個字竟是一篇「物種由來」。他說萬物本來同是一類，後來才漸漸的變成各種「不同形」的物類。卻又並不是一起首就同時變成了各種物類。這些物類都是一代一代的進化出來的，所以說「以不同形相禪」。

這條學說可與《至樂》篇的末章參看。《至樂》篇說：

種有幾(幾讀如字。《釋文》居豈反，非也。郭注亦作幾何之幾解，亦非也)，得水則為 。得水土之際，則為蛙玭之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得郁棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶，胥也，化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日，為鳥，其名為乾余骨。乾余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯。黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。（此一節亦見《列子·天瑞》篇。惟《列子》文有誤收後人注語之處，故更不可讀。今但引《莊子》書文）

這一節，自古至今，無人能解。我也不敢說我懂得這段文字。但是其中有幾個要點，不可輕易放過。(一)「種有幾」的幾字，決不作幾何的幾字解。當作幾微的幾字解。《易·系辭傳》說：「幾者，動之微，吉〔凶〕之先見者也。」正是這個幾字。幾字從 ， 字從 ，本像生物胞胎之形。我以為此處的幾字是指物種最初時代的種子，也可叫做元子。（二）這些種子，得著水，便變成了一種微生物，細如斷絲，故名為 。 到了水土交界之際，便又成了一種下等生物，叫做蛙玭之衣(司馬彪云：「物根在水土際，布在水中。就水上視之不見，按之可得。如張綿在水中。楚人謂之蛙玭之衣」)。到了陸地上，便變成了一種陸生的生物，叫做陵舄。自此以後，一層一層的進化，一直進到最高等的人類。這節文字所舉的植物動物的名字，如今雖不可細考了，但是這個中堅理論，是顯而易見，毫無可疑的。(三)這一節的末三句所用三個「機」字，皆當作「幾」，即是上文「種有幾」的幾字。若這字不是承著上文來的，何必說「人又反入於機」呢。用「又」字和「反」字，可見這一句是回照「種有幾」一句的。《易·系辭傳》「極深而研幾」一句，據《釋文》一本幾作機。可見幾字誤作機，是常有的事。從這個極微細的「幾」一步一步地「以不同形相禪」，直到人類；人死了，還腐化成微細的「幾」：所以說：「萬物皆出於幾，皆入於幾。」這就是《寓言》篇所說「始卒若環，莫得其倫」了。這都是天然的變化，所以叫做「天均」。

這種生物進化論，說萬物進化，都是自生自化，並無主宰。所以《齊物論》借影子作比喻。影說：

吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？

郭象說這一段最痛快。他說：

世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問夫造物者，有耶？無耶？無也，則胡能造物哉？有也，則不足以物眾形。故明乎眾形之自物，而後始可與言造物耳。……故造物者無主，而物各自造。物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各返所宗於體中而不待乎外。外無所謝而內無所矜，是以誘焉皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。……

《知北遊》篇也說：

有先天地生者，物邪？物物者非物，物出不得先物也。猶其有物也。「猶其有物也」無已(適按非物下疑脫一耶字)。

西方宗教家往往用因果律來證明上帝之說。以為有因必有果，有果必有因。從甲果推到乙因，從乙果又推到丙因，……如此類推，必有一個「最後之因」。那最後之因便是萬物主宰的上帝。不信上帝的人，也用這因果律來駁他道：因果律的根本觀念是「因必有果，果必有因」一條。如今說上帝是因，請問上帝的因，又是什麼呢？若說上帝是「最後之因」，這便等於說上帝是「無因之果」，這便不合因果律了，如何還可用這律來證明有上帝呢！若說上帝也有因，請問「上帝之因」又以什麼為因呢？這便是《知北遊》篇說的「猶其有物也無已」。正如算學上的無窮級數，終無窮極之時，所以說是「無已」。可見萬物有個主宰的天之說是不能成立的了。

五、進化之故   生物進化，都由自化，並無主宰。請問萬物何以要變化呢？這話《莊子》書中卻不曾明白回答。《齊物論》說：「惡識所以然？惡識所以不然？」這竟是承認不能回答這個問題了。但是《莊子》書中卻也有許多說話和這問題有關。例如《齊物論》說：

民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，螂且甘帶，鴟鴉嗜鼠。四者孰知正味？

又如《秋水》篇說：

騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠如狸狌：言殊技也。鴟鵂夜撮蚤，察毫末；晝出瞋目不見丘山：言殊性也。

這兩節似乎都以為萬物雖不同形，不同才性，不同技能，卻各各適合於自己所處的境遇。但《莊子》書中並不曾明說這種「適合」(Adaptation to environment)果否就是萬物變遷進化的緣故。

這一層便是《莊子》生物進化論的大缺點。近世生物學者說生物所以變遷進化，都由於所處境遇(Environment)有種種需要，故不得不變化其形體機能，以求適合於境遇。能適合的，始能生存。不能適合，便須受天然的淘汰，終歸於滅亡了。但是這個適合，有兩種的分別：一種是自動的，一種是被動的。被動的適合，如魚能游泳，鳥能飛，猿猴能升木，海狗能游泳，皆是。這種適合，大抵全靠天然的偶合，後來那些不能適合的種類都澌滅了，獨有這些偶合的種類能繁殖，這便是「天擇」了。自動的適合，是本來不適於所處的境遇，全由自己努力變化，戰勝天然的境遇。如人類羽毛不如飛鳥，爪牙不如猛獸，鱗甲不如魚鱉，卻能造出種種器物制度，以求生存，便是自動的適合最明顯的一例。《莊子》的進化論只認得被動的適合，卻不去理會那更重要的自動的適合。所以說：

夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。(《天運》)

又說：

何為乎？何不為乎？夫固將自化。(《秋水》)

又說：

化其萬化而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。

這是完全被動的、天然的生物進化論。