老子是最先發現「道」的人。這個「道」本是一個抽像的觀念，太微妙了，不容易說得明白。老子又從具體的方面著想，於是想到一個「無」字，覺得這個「無」的性質、作用，處處和這個「道」最相像。老子說：
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
無即是虛空。上文所舉的三個例，一是那車輪中央的空間，二是器皿的空處，三是窗洞門洞和房屋裡的空處。車輪若無中間的圓洞，便不能轉動；器皿若無空處，便不能裝物事；門戶若沒有空洞，便不能出入；房屋裡若沒有空處，便不能容人。這個大虛空，無形、無聲；整個的不可分斷，卻又無所不在；一切萬有若沒有他，便沒有用處。這幾項性質，正合上文所說「寂兮寥兮，獨立而不改，用行而不殆，可以為天下母」的形容。所以老子所說的「無」與「道」，簡直是一樣的。所以他既說：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
一方面又說：
天地萬物生於有，有生於無。
道與無同是萬物的母，可見道即是無，無即是道。大概哲學觀念初起的時代，名詞不完備，故說理不能周密。試看老子說「吾無以名之」，「強名之」，可見他用名詞的困難。他提出了一個「道」的觀念，當此名詞不完備的時代，形容不出這個「道」究竟是怎樣一個物事，故用那空空洞洞的虛空，來說那無為而無不為的道。卻不知道「無」是對於有的名詞，所指的是那無形體的空洞，如何可以代表那無為而無不為的「道」？只因為老子把道與無看作一物，故他的哲學都受這種觀念的影響(莊子便不如此。老莊的根本區別在此)。
老子說：「天地萬物生於有，有生於無。」且看他怎樣說這無中生有的道理。老子說：
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
又說：
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。
這也可見老子尋相當名詞的困難。老子既說道是「無」，這裡又說道不是「無」。乃是「有」與「無」之間的一種情境。雖然看不見、聽不著、摸不到，但不是完全沒有形狀的。不過我們不能形容他，又叫不出他的名稱，只得說他是「無物」；只好稱他做「無狀之狀，無物之象」；只好稱他做「恍惚」。這個「恍惚」，先是「無狀之狀，無物之象」，故說「惚兮恍兮，其中有象。」後來忽然從無物之象變為有物，故說「恍兮惚兮，其中有物」。這便是「天地萬物生於有，有生於無」的歷史(論象字參看下文第四篇第三章)。