老子哲學的根本觀念是他的天道觀念。老子以前的天道觀念，都把天看作一個有意志、有知識、能喜能怒、能作威作福的主宰。試看《詩經》中說「有命自天，命此文王」(《大明》)，又屢說「帝謂文王」(《皇矣》)，是天有意志。「天監在下」「上帝臨汝」(《大明》)，「皇矣上帝，臨下有赫，臨觀四方，求民之莫」(《皇矣》)，是天有知識。「有皇上帝，伊誰雲憎？」(《正月》)，「敬天之怒，無敢戲豫；敬天之渝，無敢馳驅」(《板》)，是天能喜怒。「昊天不傭，降此鞠凶；昊天不惠，降此大戾」(《節南山》)，「天降喪亂，降此蟊賊」(《桑柔》)，「天降喪亂，饑饉荐臻」(《雲漢》)，是天能作威作福。老子生在那種紛爭大亂的時代，眼見殺人、破家、滅國等等慘禍，以為若有一個有意志知覺的天帝，決不致有這種慘禍。萬物相爭相殺，人類相爭相殺，便是天道無知的證據。故老子說：
天地不仁，以萬物為芻狗。
這仁字有兩種說法：第一，仁是慈愛的意思。這是最明白的解說。王弼說：「地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗而人食狗。無為於萬物，而萬物各適其所用。」這是把不仁作無有恩意解。第二，仁即是「人」的意思。《中庸》說：「仁者，人也」；《孟子》說：「仁也者，人也」；劉熙《釋名》說：「人，仁也；仁，生物也」；不仁便是說不是人，不和人同類。古代把天看作有意志、有知識、能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說(Anthropomorphism)。老子的「天地不仁」說，似乎也含有天地不與人同性的意思。人性之中，以慈愛為最普通，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。老子這一個觀念，打破古代天人同類的謬說，立下後來自然哲學的基礎。
打破古代的天人同類說，是老子的天道觀念的消極一方面。再看他的積極的天道論：
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
老子的最大功勞，在於超出天地萬物之外，別假設一個「道」。這個道的性質，是無聲、無形；有單獨不變的存在，又周行天地萬物之中；生於天地萬物之先，又卻是天地萬物的本源。這個道的作用，是
大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。
道的作用，並不是有意志的作用，只是一個「自然」。自是自己，然是如此，「自然」只是自己如此(謝著《中國哲學史》云：「自然者，究極之謂也」不成話)。老子說：
道常無為而無不為。
道的作用，只是萬物自己的作用，故說「道常無為」。但萬物所以能成萬物，又只是一個道，故說「而無不為」。