存在主義的不同代表人物，對於「死亡」有不同的看法。但是，他們都一致認為：生活在現實的世界中的個人，由於受到非真正的存在和他們的周圍環境的限制，他們的生命是有限的和暫時的。
存在主義者對於「死亡」的態度是他們的整個人生觀的一個重要組成部分。他們對死亡的看法，補充了和充實了他們對生活的看法，構成了一個完整的生死觀。
下面，我們以海德格爾的死亡觀為典型，說明存在主義對死亡的看法。
1.「死亡」是對現實生活的否定
海德格爾認為，真正的存在，必須對「自我」、對「此在」有真正的體驗。但是，在現實的生活中，我的存在總是受到周圍事物的干擾。「此在」被拋射（geworfen）到一定的環境中，使「此在」處處受到「他在」的限制，這樣一來，「此在」就陷入「非真正的存在」。前面已經反覆說過，存在主義認為，真正的存在只有在完全孤立的具體存在中才能體現出來。「存在」一旦被「他在」所牽制，它就被歪曲了，它的真正的原始狀態就消失了。
在分析人的「擔憂」狀況時，海德格爾進一步認為，時時「擔憂」著自己的人，總是心不在焉、恍惚不安，特別是擔心著未來。因此，人的存在就不可能集中，不可能形成一個完整的結構。試問，整天提心吊膽的人，怎麼能專心致志於自己的事業呢？這種人的一生必然要在支離破碎的、毫無聯繫的時間中消磨掉。這種人只能作環境的奴隸，不會成為自己的生活的主人。
但是，當那個憂心忡忡的人面臨「死亡」的時候，他就可以一反常態，在一剎那間變成聚精會神於自己的存在的人。譬如，一個平時心神不安的人，當他突然遇到危險，可能面臨死亡的時候，會馬上忘記一切「擔憂」，把以往的不安拋到九霄雲外，而變成只顧自己、一心為己、專心為我的人。也就是說，死亡，可能給人提供一項變「非真正的存在」為「真正的存在」的條件，不可能實現「真正的存在」的個人，在「死亡」面前就變成自我孤立的、純粹的「此在」。
所以，海德格爾認為「死亡」是對現實生活的否定，也是對「非真正的存在」的否定，是走向「真正的存在」的道路。
2.死亡是唯一只能靠自己體驗的「真正的存在」
死亡所以能打開通往真正的存在的大門，就是因為「死」是私有的，是真正屬於個人所有的，是唯一別人不能替代的事物。「死亡」只能是具體的個人的死亡：張三死、李四死、趙五死，等等。張三不能代替趙五死，也無法體驗到趙五的死。張三的死只能由張三來承擔，李四的死只能由李四自己去體驗。所以，海德格爾認為，任何個人都絕對不能體驗別人的死；當某個人試圖體驗別人的死的時候，實際上，他所體驗的，不是別人的死，而恰恰是他自己的死。[29]
所以，不管誰心甘情願地替別人去死，不管誰慷慨激昂地為他人殉道，某個人的死就是某個人的死，而絕不能得出「某個人的死是另一個人的死」的結論。
正是在這個意義上，「死亡」成為通向「真正的存在」的唯一入口。
3.「死亡」就是我自己的「存在」的喪失
上面已經講過，死亡是不可代替的。現在，從另一個角度講死亡的「唯一性」。
從「我」的角度講，所謂死亡就是我的存在遭剝奪，就是我自己的存在的喪失殆盡。從這個意義上講，只有死亡才是唯一發生在我自己的存在中的某種東西。
死亡是我的 死亡，而不是別人的死亡，因此，任何人對自己的死亡都不得不採取嚴肅認真的態度。
假設把人的死亡分為自殺、英勇就義、他殺、自然死去四類的話，這四類中的任何一類死亡，對每個死去的人來說，都是「我的死」。
「我的死」，意味著什麼呢？它意味著：我在這個世界上的那種受人擺佈、受自然界限制的「非存在」宣告結束；而「非存在」的結束，就為我的「真正的存在」的開始創造了先決條件。一個人只有把自己的「非存在」予以徹底毀滅以後，即真正地從現實生活中超越，才有可能得到「真正的存在」。海德格爾說，「此在」在死亡中達到整全，同時就是喪失了此之在。[30]
當一個人面臨著死亡時，譬如自殺，這個人至少認識到他自己的現實生活是「非真正的存在」。他意識到他的生活的「非人性」及不可忍受。因為一個人只有真正地認識到現實生活的「非存在性」，他才能下決心徹底地擺脫它。譬如，我們有時聽到有些要自殺的人說：「我忍受不了這種非人的生活！」或者說「我厭惡這種生活！」等。這一切都反映了上述道理。
又譬如自然地老死或病死（即由自然原因而死），也是一個人的非存在性的喪失。在這種情況下，死者或者因為認識到自己必死的趨勢而視死如歸，或者因不甘心死亡而掙扎，極力想方設法要延緩自己的死亡。但在延緩死亡的過程中，他自己就可以真正地體驗到死亡的唯一性，意識到死亡將徹底剝奪他自己的存在。
由於死亡是「我的死」，所以，只有在死亡中才能對自己的存在有真正的體驗。
海德格爾說，一般人常把死亡比作旅行到達目的地。其實，到了旅行目的地以後，我只是停止了旅行，但我還存在著。但是，死亡是與此完全不同的，當死亡來到的時候，我就不存在了，因此，也就無所謂完成某一事業的問題。這就是說，海德格爾反對把死亡和完成自己的某一事業作比較。死亡，除了表示我的存在的喪失以外，沒有別的意義。[31]
4.「死亡」是任何時候都可能出現的一種「可能性」
海德格爾認為死亡是隨時隨地都可能出現的。人的存在隨時隨地都可能中斷。人的死亡是人生旅途中隨時都要遇到的「可能性」。海德格爾用一句諺語來表達這個意思。諺語說：「人一生下來就到了老死的時候。」這就是說，在任何時候，對任何人都不能說，「他在多大年齡的時候死去最合適」。換句話說，人在什麼時候死都是合理的、應該的。海德格爾關於死亡是「可能性」的觀點，是同以下的觀點相聯繫的：人，作為個人的存在，隨時都會走向他自己的可能性。人的存在，或者，更確切地說，人的某種具體的存在，隨時都可能變為另一種具體的存在。海德格爾說：「把向死亡存在標識為向著一種可能性的存在，也就是向著此在本身之一種別具一格的可能性的存在。」[32] 但是，所有這些存在可能性，並不是「此在」所固有的，而是我作出「選擇」的結果。而這一選擇的基本條件就是人對自己的未來的嚮往。
但是，死亡不同於人所難免遇到的其他可能性。這就是說，死亡和其他的存在可能性不一樣；死亡是不能由人作選擇的。人所能選擇的，是盡可能期望減少死亡的可能性。所以，海德格爾說：「死亡作為可能的東西，不是任何可能上手的或現成在手的東西；而是『此在』的一種存在可能性。……死亡作為可能的事須盡可能少地顯示其可能性。」[33]
由此可見，死亡是不可預測的；每個人隨時都要準備死亡；人的生活就是隨時走向死亡。
5.對死亡的恐懼是對存在本身的恐懼
每個人都害怕自己的死亡。但是，這種恐懼感不同於我們日常生活中經常發生的那些恐懼感。在海德格爾看來，對死亡的恐懼並不表示「此在」的軟弱或懦弱，像在日常生活中產生的那些恐懼感那樣。對死亡的恐懼感表達了人想要成為「強有力的存在」的願望。這是什麼意思？這就是說，人要成為強有力的存在，他就必然要面對著望而生畏的「死亡」。每個要想成為「強人」的人，都要正視「死亡」；他在正視死亡的時候，會產生恐懼感。但是，這種恐懼感不是害怕死亡，不是膽小怕死，而是對真正的存在恐懼。這種恐懼不但不是壞事，而且是一種自然的現象，其產生的原因就是認識到死亡是「偉大的」、「唯一的」、「真正的」存在。這就像一個人面對著聳立在眼前的高山，會自然而然地產生肅然起敬和望而生畏的感覺，這種感覺表明人認識到高山的偉大性。對死亡的恐懼也是同樣的道理。一個人，如果不怕死亡，那就是自以為是，就是自認自己的現實生活高於死亡，高於「真正的存在」，而這說明他沒有認識到他的生活是「非存在」。
6.對待「死亡」的正確態度是視死如歸
對待死亡產生恐懼感是我們認識死亡的真正存在性的前提，在這基礎上，我們如果深信自己的創造力，就可以產生一種「不受死亡約束的自由」或「視死如歸」（Freedom toward-death）的態度。這種態度，將使「此在」的超越性，即靠自己的創造力超越出「現實世界」的能力，進一步發展到嶄新的階段。到了這個時候，人在現實中的生活將高度自由，自己的存在也真正地豐滿起來。
海德格爾曾經引用列奧·托爾斯泰（Leo Tolstoy）的小說《伊凡·伊裡奇之死》（Death of Ivan Ilych）中的主人翁伊凡·伊裡奇對待死亡的態度。托爾斯泰在那本小說中寫道：
他（伊凡）背靠著椅，並開始以新的方式回憶他的一生……在他們（指他的馬伕、妻子、女兒和醫生）身上，他看到了他自己——他自己所度過的一切經歷——並清楚看到：所有這一切都是不真實的，一切都不過是令人不寒而慄的欺瞞，這些謊言掩蓋著生與死。
當伊凡不再留戀自己的現實生活，認識到現實生活的欺瞞性以後，他就對死亡抱著毫不在乎的態度。這時候，我們就可以說，人對死亡有了自由。在這樣的人看來，死亡就是滲透於現實生活中的「虛無」，是「尚未存在」（not yet）的真正的存在。海德格爾認為，躺在床上面對死亡的伊凡·伊裡奇才是「真正的存在」；這種「真正的存在」對於死亡的態度是「堅定不移」（Entschlo ssenheit）的。
綜合以上六個方面的意義，存在主義把死亡歸結為人生的歸宿。在死亡中，人生獲得了新生，獲得了絕對的自由。
註釋
１M.Heidegger，Sein und Zeit，1986，p.42.
２Ibid.
３Ibid.
４參見Existentialism and Humanism.
５同１。
６Ibid.
７Ibid.
８同４。
９同４。
十Martin Heidegger，Being&Time.
[11]同十。
[12]薩特著，《存在與虛無》，北京，1987年，第55頁。
[13]Jean-Paul Sartre，Transcendence of the Ego.
[14]同１，第134頁。
[15]Ibid.，第135頁。
[16]同十。
[17]同十，第191頁。
[18]同[15]。
[19]同[15]，第139頁。
[20]參見Jean-Paul Sartre，Being&Nothingness.
[21]Mary Warnock，The Philosophy of Sartre.
[22]同[21]。
[23]同[20]。
[24]同[20]。
[25]同[20]。
[26]同[20]。
[27]Jean-Paul Sartre，Situations TV，1980，p.110.
[28]同[20]。
[29]同十。
[30]同１，第237頁。
[31]同十。
[32]同１，第261頁。
[33]同[32]。