幸福顯然是一種完滿和榮耀的東西……正是為了它，所有的人才做其他事情。
——亞里士多德
「這有什麼用？」這樣的質問似乎可以施加於世間一切事物之上。
真的嗎？凡是我們認為好的事物或人一旦遠離或不再有「用」的時候，我們真的就完全無視他們、完全無動於衷嗎？
凡是我們認為值得追求的事物或人，都是被我們派上了用場或將被派上用場的嗎？
這顯然與實情不符。
當我們問「這有什麼用」的時候，只是出於功利目的的考慮。功利當然是我們生活裡不可缺少的：我們選擇食物，總是選擇可口的、有營養的；我們選擇衣服，總是根據天氣情況選擇或能御寒擋風的，或涼爽透氣的；我們工作總要有報酬。對功利的要求實出於我們維持生存必備的一些條件。對我們來說，追求某些事物的目的就在於其功利性。但，並非所有。
巴望狀態
據說，蘇格拉底的眼睛是特別大而凸的，鼻孔是特別大而翻的，嘴巴是特別大而厚的。傳說，有一次蘇格拉底拿自己和一個就要接受美貌獎的青年比較，說他自己更配拿美貌獎，因為他那樣的眼睛最有利於看東西，他那樣的鼻孔通氣最流暢，最適於嗅氣味，他那樣的嘴巴最適合飲食和接吻。儘管有如此論證，卻沒有人為此改變看法。
美，本不以功用為目的，因此也不仰仗於功用。
在與功用關係過於密切的地方，恰恰難以調動起人們獲得美的感動。大多數廣告畫，雖然也有高超的技法在其中，但其動機是對某物做宣傳，目的是推銷。對待服飾，我們也非常講究色彩的協調，式樣的搭配，表面上看，這樣的講究是出於對美的追求，其實，更本質的目的是表明某種時尚、地位、學識、趣味等，而這些顯然與進一步獲得的利益有緊密聯繫，比如，在求職的時候，拉關係的時候。再精緻的服裝，由於總是包含功利的因素，因此很難產生純粹藝術品能夠產生的效果，很難讓人從中獲得感動。如果一個事物被我們引向事物之外的另一個結果，我們的目光就不會停留在這個事物上，美的感動就不會產生。
桑塔亞那曾論述過，如果我們的一切活動都是為了獲得功利，都是為了乞食求生，都是為了躲避危害，這時候，我們的一切活動都受到外界的強制，都是對外在勢力的屈從，那和奴隸還有什麼區別？這是一個沒有自由的人生。繆斯特堡從另外一個角度論述道：如果在我們眼中，所有的事物和活動都是可用的工具，都是達到下一個目標的手段，我們就永遠處於巴望狀態，巴望著下一個、再下一個、再再下一個目標，就永遠找不到一個能讓我們安心的事物和地方，永遠沒有片刻的滿足和安寧。這是一個不幸的人生。
而獲得自由和幸福原本是我們一切活動的最初動力和最終目的。究竟什麼能讓我們擁有自由和幸福呢？
幸福的時刻
無論生活有怎樣的艱難，至少，美，是自由的時刻，美，是幸福的時刻。這樣說，並不是誇大其詞。
人，只有在擺脫了外力驅使的自發的活動中，才是自由的人。美，就是在人自然而然地與事物交往中情不自禁的感動，是不受任何目的驅使的。所以，美是自由的時刻；人，只有在感到滿足的無所欲求的時候，才有幸福可言。美，就是人的審美活動的終點，不能向別的目的過渡，人在獲得美感時是自我完滿的。所以，美是幸福的時刻。