現在，我們可以瞭解所謂「力量」的本質了。這是一個很容易被誤解的題目。導致誤解的一個原因在於：世界上存在兩種力量——政治的力量和心靈的力量。許多宗教神話都試圖對二者進行明確區分，例如在釋迦牟尼出生前，預言家就告訴他的父親：釋迦牟尼長大後，要麼成為最強大的國王，要麼成為一無所有的窮人，同時也是最偉大的、婦孺皆知的心靈導師。他只能成為二者之一，卻不可能二者兼具。耶穌則從撒旦那裡得到這樣的許諾：歸順撒旦，他就可以統治整個世界，並享受作為統治者的最大榮譽。耶穌最終拒絕了這種誘惑，他選擇了死亡，被釘在十字架上，顯得那樣軟弱無力。
政治的力量，就是以公開或隱秘的方式，去強迫別人遵循自己的意願。這種力量既存在於權力之中（比如國王的身份或者總統的職位），也存在於金錢之中，然而，它並不屬於擁有權力或者金錢的人。歸根到底，政治的力量和德行以及智慧無關，最愚蠢、最邪惡的人，也可能成為地球的統治者。而心靈的力量則完全存在於人類心中，它和強迫、控制別人的力量沒有關係。擁有強大心靈力量的人，完全可能是擁有萬貫家財的富翁，也可能佔據著領導者的地位；他們同樣可能是窮人，沒有任何政治權力。既然心靈的力量不是控制別人的力量，那麼它究竟是怎樣的一種力量呢？簡而言之，它是在意識基礎上做出決定的力量，亦即意識的力量。
我們做出決定時，有時甚至不知道自己在做什麼；我們採取某種行動，卻不瞭解自己的真實動機；我們也無法看清，自己的選擇會造成什麼結果。比如說，當我們感情用事，輕率地拒絕某位客戶的要求時，我們真的瞭解自己是在做什麼嗎？又如，我們可能不問青紅皂白就動手打自己的孩子；我們對部下頤指氣使，隨意予以陞遷或者降職；我們瞞著配偶，和別的異性眉來眼去，打情罵俏——這時候的我們，果真有著足夠的自知之明嗎？從政的人都知道，天下諸事難遂人願，命運總是喜歡同我們開玩笑。有時候，我們充滿善意地忙忙碌碌，結果卻適得其反；而某個動機不純的人，實施居心叵測的個人計劃，但結果反倒頗具建設性。我們教育子女，也會出現類似的情形。既然如此，我們究竟應該「反其道而行之」，為了非正當的目標而四處行善，還是應當為了正義的目標硬著頭皮去做壞事呢？世道難測，我們感覺胸有成竹，卻可能一無所知。我們自以為聰明絕頂，卻可能是「當局者迷」。
我們彷彿漂流在茫茫大海中，不知何去何從。這時虛無主義者可能會說：「還是順其自然為好，哪怕什麼也不做。」他們的潛台詞是，我們應該繼續漂流，得過且過。他們的理由是，人生的海洋浩瀚無際，前途難測，依照我們有限的能力，絕不可能繪製出準確的地圖，並藉著地圖找到方向駛出迷霧。但是事實上，只要我們堅持不懈，就可以通過自我反省，最終擺脫迷濛的狀態，這才是應該提倡的做法。找到人生的方向，通常要經歷漫長的過程，僅僅依靠投機取巧或頭腦中的靈光閃現，很難達到目標。真正的自知自覺，總是緩慢而漸進的過程。我們踏出任何一步，都須有足夠的耐心，進行細緻的觀察和深刻的自省。我們更應該態度謙虛，腳踏實地。心智的成熟之路，是永不停歇的學習和進步的過程。
我們憑借足夠的耐心，付出充分的努力，沿著心智成熟之路前進，點滴的認知和經驗，就會慢慢彙集起來。漸漸地，人生之路將會清晰地出現在眼前。在此過程中，我們可能一不小心進入死胡同，也可能不時經受失望的打擊，或者遭到錯誤信息的干擾。但是，在自我糾正和自我調整的過程中，我們終將瞭解人生的真諦，清楚我們在說什麼、想什麼、做什麼。一言以蔽之，我們必將擁有駕馭人生的強大力量。
我們的心靈獲得力量，就會感覺舒適愉快。在人生旅途上，我們穩紮穩打，循序漸進，進步帶給我們的愉悅感難以言喻。沒有什麼比成為人生的專家，熟知自己所做的事情更讓人感覺幸福了。我們的心靈愈是成熟，就愈有可能成為人生的專家，感覺到與上帝心靈相通。我們會看清週遭的一切，熟悉個人行為的動機和後果。我們覺得心明眼亮，甚至如同上帝一樣全知全能。意識與上帝合而為一，意味著我們達到了至高境界，甚至具有與上帝相同的認知。
我們的心智成熟到一定階段，就會更加謙遜而快樂。我們知道自己的智慧源自潛意識。我們清楚「根」在何處，而我們的一切認知，莫不像流水一樣，從潛意識的「根」源源而出。我們一切求知的努力，旨在於打破意識與上帝的界限。我們還知道，潛意識的「根」不屬於我們自己。換言之，它不是我們自己的潛意識，而是屬於整個人類、全體生物乃至上帝的潛意識。如果別人問我們的知識和力量從何而來，任何同時擁有這兩種無價之寶的人，一定會這樣回答：「這不是我的力量，它來自另一種無比強大的力量。我展示的只是其中小小的一部分。我只是作為一種途徑而存在，真正的力量不屬於我。」這樣的感受發自內心，而且讓我們充滿喜悅。與上帝（潛意識）溝通，自我意識就會大幅度縮小。我們只想對上帝說：「我所做的一切，都是為了成就您的意願。我想成為您表達思想的工具。我的自我意識並不重要，放棄自我使我感受到莫大的喜悅。」與此同時，我們呈現出幸福而平和的狀態，這和戀愛的狀態頗為相似。倘若覺察到與上帝密切的關係，我們的空虛和寂寞，都會一掃而空，或許，這就是所謂的「神交」吧？
心靈汲取到足夠強大的力量，固然令人感覺愉快，同時也可能使人恐懼。一個人知道得越多，就越是難以採取行動。還是以前面提到的兩個將軍為例，兩個人都必須做出是否開戰的決定。一個認為這只不過是單純的戰術決策而已，該吃吃，該睡睡；而另一個斟酌的是每個士兵的鮮活的生命，因此做起決定來分外痛苦。其實，我們每個人都是將軍，我們採取的任何行動都有可能影響成長的歷程。無論我們決定要讚美還是懲罰孩子，都可能產生意想不到的影響。如果我們賴以參考的數據有限，基本上只能聽天由命，那麼在做出決定或採取行動時，顯然要容易得多；而如果我們必須吸收和總結越來越多的數據，做出決定的過程就會益發艱難。另外，我們知道得越多，就越是有可能預測到後果，考慮到自己可能擔負著承擔後果的責任，如此一來，就更加難以採取行動。不過，從另一方面說，沒有任何行動，其本身也可視為是一種行動。在某些情況下，沒有行動或許是最好的選擇，而在其他情況下，不採取行動有可能造成災難性的後果。所謂心靈的力量，不單是要意識到各種可能的情況，隨著認知範圍的擴大，我們還要具備當機立斷的能力。當然，在更多情況下，一知半解乃至一無所知，不大可能使做出決定的過程變得容易，只會使之更為複雜。從這個意義上說，我們越是接近心中的上帝，就越是對他充滿同情。我們一方面體驗上帝給予的認知，一方面也會體驗到上帝經受的痛苦。
心靈的力量不斷積聚，還會帶來另一個問題，那就是孤獨感。在某種意義上，擁有心靈的力量和擁有政治的力量頗為相似。心智的成熟度接近頂峰的人，就像是一呼百應、權傾天下的王者。他們不可能推卸責任和過錯，也沒有人告訴他們應該怎麼辦。他們沒有跟自己處境和感受相當的人，以便容許自己釋放壓力，發洩痛苦。這跟政治上的當權者很相似，也許別人可以為當權者提出建議，但決定權仍掌握在他們手裡，一切後果都由他們自行負責。從另一個角度來看，心靈的力量帶來的孤獨感，要比政治權力更加顯著。政治當權者至少還有心智相當的人與之溝通，總統或國王的身邊，總是簇擁著一大群政客或臣下，哪怕他們是趨炎附勢者和溜鬚拍馬者。而心智成熟到無所不知的人，卻難以找到境界相當的人。《聖經》中的《福音書》涉及了一個值得關注的主題，就是耶穌常因無人瞭解他而頗為沮喪。不管他如何努力教導他的門徒們，都無法讓他們的心智大幅度成熟，達到與他同等的層次。即使最聰明的門徒，也只能亦步亦趨地追隨他的指引，永遠無法與他相提並論。就連耶穌無限的愛和慈悲心腸，也無法使他擺脫強烈的孤獨。那是一種高處不勝寒的冷清，是孤獨前行的寂寞。在心智成熟的道路上，所有走在最前面的人，所有走得最遠的人，都會感受到這種孤獨。孤獨本身就像是沉重的負擔，倘若不是把別人遠遠拋到身後，而自己與上帝越來越接近，近到可以感受到他的呼吸，領略到他的微笑的話，那麼我們肯定難以忍受下去。正因為隨著意識不斷成長，我們可以與上帝心靈相通，才沒有停止前行的腳步。「神交」帶給我們莫大的幸福，支撐我們鼓足勇氣，忍耐孤獨，踽踽獨行。