「觀察」和「認知」這兩個字眼，幾乎貫穿本書始終。以邪惡為目標的人，總是拒絕觀察事實真相，而心智成熟的人，卻能深刻地意識到懶惰的存在。儘管如此，對自己的信仰和世界觀，一般人卻無知無覺。要使心智獲得成熟，必須認清自己的偏見和局限。我們經由愛、包容和關懷，可以漸漸瞭解自己，瞭解所愛的人和整個世界。自我瞭解最重要的意義之一，就是認清我們的責任和決策的能力，我們將精神世界的這一部分內容稱為「意識」。所以，心智的成熟也可界定為「意識的成長」，或是「意識的進化」。
「有意識的」（conscious）這個詞來自拉丁文中的前綴con和單詞scire，前者意為「經由」，後者意為「知道」。「有意識的」意思就是「經由……知道……」。那麼，我們到底「經由」什麼？又去「瞭解和知道」什麼呢？之前曾經提到過一個事實：我們的潛意識裡蘊含著非凡的知識，潛意識知道的事情永遠比意識多得多。我們獲得一項真理，得到一種啟示，不過是重新認識潛意識裡原本存在的事情。獲得新的真理和啟示，其實是意識和潛意識達成一致，獲得了共同的認識。意識的成長與進步，意味著它開始認同潛意識所熟知的一切，此時意識與潛意識逐漸融合——心理醫生最清楚這種觀念，因為心理治療的過程，就是使潛意識層面的內容浮現到意識層面的過程。換句話說，心理醫生的職責，就是擴大患者的意識領域，使其範圍和方向與潛意識領域更為接近。
那麼，為什麼潛意識如此「淵博」，能夠知道意識不知道的諸多事情呢？也許這個問題也太過「基礎」了，我們還未找到科學的答案，暫時只能提出假設。在我看來，最令人滿意的假設是：我們每個人的心靈深處，都有一個跟我們極為親密的上帝，親密到他本來就是我們自身的一部分。要獲得恩典，我們就必須見到上帝，而最接近上帝的地方就是我們自己的心靈。想達到崇高的精神境界，就應經常自我反思。上帝與我們之間的界面，相當於潛意識與意識之間的界面。簡而言之，我們的潛意識就是上帝，我們內心的上帝。我們是上帝的一部分，上帝一直與我們同在，無論現在還是未來。
也許你可能會問：「這怎麼可能呢？」有些人或許認為，把自己的潛意識看成上帝，簡直是大逆不道。可是他們應該想到，即便是最虔誠的基督教徒，也應該記得基督教的信仰之一——上帝就在信徒的心中。這與上面的說法本質上完全相符。要更好地理解上帝和人的關係，不妨把潛意識假想成是埋藏在地下的廣闊根系，意識則是地面上矮小的枝幹，吸收潛意識供給的養分。這個比喻來自榮格，他曾說過：
我一直認為，生命就像是一種植物，依賴地下的根系供給養分。真正的生命隱藏在根系裡。我們看到的地面以上的部分只能存活一個夏季，然後會歸於枯萎——它的生命何其短暫！生命和文明永遠更迭交替，這使我們感到一切都是一場虛空。但是，我也始終有這樣的感覺：在永不停歇的變化之中，總有一種東西存活在我們腳下，我們只看到花開花落，而生命的樹根卻巋然不動，萬古長青。
榮格沒有直言上帝存在於人的潛意識中，不過他上面的說法，卻顯然印證了這一點。他把潛意識分為兩種：一種是淺層次、個人化的潛意識；另一種是深層次、屬於全人類的集體潛意識。在我看來，集體潛意識就是上帝，意識則屬於個體，而個體潛意識是兩者之間的界面——上帝的意志與個人意志較量的戰場。戰場上隨時都可能發生衝突和騷亂，出現彼此搏殺的場面。潛意識是溫和的、充滿愛的領域，我相信這是事實。夢卻不一樣。夢包含溫和的信息，卻也不乏大量衝突的信號。它們可能帶來良性的自我完善，但也可能帶來極其混亂的夢魘。
不少科學家認為，潛意識裡隱藏著某種狂暴狀態，這種狀態就是心理疾病的根源，似乎潛意識是心理疾病的罪魁禍首。心理疾病的表現症狀，就像潛伏在地下的魔鬼突然現身，因此才使人們在一夜之間精神錯亂，猶如中了魔怔。實際上，意識是精神病理學探討的重心，所有的心理疾病，其實是意識出了問題所致。我們之所以生病，正是意識抗拒潛意識的智慧的結果——意識患了疾病，潛意識想給它進行治療，意識就會與之發生衝突。心理疾病是意識背離上帝的結果，而所謂上帝就是我們的潛意識。
心智成熟的終極目標是天人合一，即個人與上帝應當具有相同程度的認識。既然潛意識就是上帝，我們不妨這樣界定心智成熟的目標：使意識達到上帝的境界，使我們整個人完全成為上帝。那麼，這是否意味著我們應該努力讓意識與潛意識完全融合，最後只剩下潛意識呢？答案是否定的，我們的目標是一方面成為上帝，一方面仍需保留意識。不妨這樣假設：在潛意識的「樹根」的基礎上，如果我們能讓意識萌生出豐碩的果實，並最終使我們成為上帝的話，那就意味著上帝可以擁有另外一種生命形式，這就是我們自己。這也是生命的意義和價值所在。作為有意識的自己，我們生來注定要面對這一事實：我們可以不斷成長，成長為具有上帝屬性的一種嶄新的生命形式。
我們的意識具有罕見的強大力量。它掌管生命的一切行動，負責做出決定，並把決定付諸實施。假如只有潛意識而沒有意識，我們的生命就像新生的嬰兒，即使心靈可以實現「天人合一」，我們仍無法採取任何主動行動，也無法讓他人感覺到上帝的存在。在印度教和佛教的思想中，存在著一種容易使人走向退化的特質——它們把沒有自我界限的嬰兒階段比做「涅槃」，進入「涅槃」就如同返回母親的子宮。我提出的神學思想則與之相反：我們的目標不是要變成犧牲自我、最後只剩下潛意識的嬰兒，而是培養出成熟、自覺的自我，進而發展成神性的自我。
有自主行動能力的成年人，可以獨立做出影響他人和世界的選擇。這種成熟而自由的意識，可以使我們和心靈的上帝達成一致。這樣，上帝就會經由我們的意識，獲得強有力的嶄新的生命形式。我們可以成為上帝的左膀右臂，成為他的全權代理人。另外，我們也能有意識地做出選擇，按照上帝的意願來影響世界和他人，因此，我們的一舉一動都會成為「神跡」。我們代替上帝為人類服務，去播灑愛的雨露，在沒有愛的地方創造愛。我們可以讓同胞們產生和我們相同的認知，進而推動整個人類的進步。