到目前為止，我已經描述了許多不同的神奇現象，它們都具有以下幾條共同點：
第一，它們具有滋養生命、促進心智成熟的作用。
第二，它們的具體作用機制要麼仍舊未被人們完全瞭解（例如在身體抵抗力和夢境的例子中），要麼完全不為人知（例如所謂的超自然現象），總之無法用現有的科學理論和已知的自然法則來解釋。
第三，它們是人類世界中的普遍現象，在不同的人身上均會反覆發生。
第四，儘管它們可能或多或少受到意識影響，但它們的根源位於意識和主觀思維之外。
儘管這些現象通常被認為是彼此不同的，但我認為它們都是同一種力量的外在體現，這種力量發源於人類的意識之外，能夠滋養人們的心靈，使之獲得成長。早在千百年前，人們還沒有認識到免疫球蛋白的存在、夢境的狀態和潛意識的機制時，這種力量就已經為宗教界所知曉，並被冠以「恩典」的名稱。像「奇異恩典，何等甘甜」這樣的讚美詩，就是為歌頌它而寫下的。
那麼，我們作為具有科學思維方式的人，應該怎麼對待這種看不見摸不著的力量呢？我們無法去精準地測量它，然而它就在那裡。它是真實的。我們是否應該無視它的作用，只因為它不符合傳統科學對於「自然法則」的定義？這樣的態度很明顯是危險的。我認為，如果從理念層面就拒絕承認恩典的存在，我們就不可能徹底理解宇宙本身和人類在宇宙中的地位，以及人類自身的本質。
然而，我們甚至不知道這力量究竟存在於哪裡，只知道它並不存在於意識之中。那麼，它究竟在哪兒呢？我們探討過的一些現象，例如夢境，表明它有可能存在於個人的潛意識之中。而另一些現象，例如同步原理和奇跡般的好運，則表明它或許超越了個人精神世界的範疇。宗教人士把它看作是上帝的恩賜，是上帝對世人的愛的具體表現。但是上帝究竟在哪裡，他們也沒有統一的說法。有的神學理論認為上帝存在於人類之外，也有的認為上帝就是人類精神世界的核心。
之所以我們會遇到這樣一個難以回答的問題，首先是因為我們想要確認這力量的位置。人類總是更願意把事物理解為具有實質的存在。我們把周圍的物品分成各種各樣的門類：船舶、鞋子、封蠟，等等。當我們遇到不同的現象時，也試圖把它們分門別類，給它們下非此即彼的定義。船舶既然是船舶，就不可能是鞋子。我既然是我，就不可能是你。「我」是我的身份，「你」是你的身份，假如我們倆的身份發生了混淆，你我都不會好受。前文已經說過，印度教和佛教的思想家認為，我們對「實體」的認識其實是一種幻覺。現代物理學家們在相對論、波粒二象性、電磁感應等理論面前，也開始意識到我們心目中的實體概念有多麼片面。因為我們傾向於把事物認定為某種實體，所以才想弄清楚它們究竟在哪兒，就連像上帝和恩典這樣的事物也不例外。
我總是嘗試不去把每個人看作是真正的實體，而當我自己的思想局限讓我不得不把人們認作（以及描寫成）一個個實體時，我會想像這些實體的邊界乃是非常具有通透性的——與其說是一堵牆，不如說是一道籬笆，無論是從籬笆頂上還是縫隙裡，別的「實體」都可以翻進來或是滲透進來。我們的意識和潛意識之間就是這樣彼此滲透的，而二者又都不能說是構成我們精神世界的「實體」。跟20世紀科學概念「滲透膜」的比喻相比，或許14世紀英國諾維奇郡女隱士朱莉安的話更能反映恩典與個人之間的關係：「就像身體包裹在衣服裡，血肉包裹在皮膚裡，骨骼包裹在血肉裡，心臟包裹在胸腔一樣，我們的心靈和身體包裹在上帝的慈善之中。衣服、血肉、骨骼和心臟都會衰朽，而上帝的慈善卻永遠保持完整。」
不管我們如何定義和描述它們，上面所說的那些「奇跡」都證明，我們的心智成熟會受到某種意識之外的力量幫助。為了進一步理解這種力量的本質，讓我們來看看另一項奇跡：地球生命作為一個整體的成長與發育，也就是我們通常所說的進化。