在不合理的給予和破壞性的滋養背後，儘管動機多種多樣，但都有一個共同的特徵：給予者以「愛」作為幌子，只想滿足自己的需要，卻從不把對方的心智成熟當一回事。有一位牧師，他的妻子患有慢性抑鬱症，兩個兒子大學輟學，整天無所事事。牧師不得不帶著全家人接受心理治療。家人全都成了患者，牧師的苦惱可想而知，但他卻不認為家人的病情與自己有關。他憤憤地說：「我盡一切力量去照顧他們，幫他們解決各種問題。我每天一醒來，就要為他們的事操心，我做得還不夠嗎？」的確，為了滿足妻子和兒子的要求，他可謂殫精竭慮。子女本該學會自立，他卻一手包辦：替他們買新車，還替他們支付保險費。他和家人住在郊區，儘管他非常討厭進城，也不喜歡聽歌劇，一坐在歌劇院裡就會打瞌睡，可是每個週末，他都會陪妻子進城去聽歌劇。他的工作負擔沉重，然而只要回到家裡，就會成為「好丈夫」與「好父親」。比如，他堅持替妻子和兒子收拾房間，因為他們自己從不打掃衛生。我問這位牧師：「你整天為他們操勞，不覺得辛苦嗎？」他說：「當然辛苦，可我還有別的選擇嗎？我愛他們，不可能不管他們。他們有什麼需要，我都盡可能滿足他們。我不能讓他們失望。也許我這麼做不夠聰明，可是作為丈夫和父親，我有理由給他們更多的愛和關懷。」
這位牧師的父親，當年是一位小有名氣的學者，其品性卻讓人不敢恭維：經常酗酒，還拈花惹草，完全不顧家人的感受。牧師對父親的惡劣行徑深惡痛絕，從小就發誓要做個和父親截然不同的人，對家人時刻充滿愛心。為了鞏固心目中的理想形象，他不允許自己有任何不檢點、不道德的行為。投身牧師行業，也是基於這種考慮。但是，誰知付出如此多的努力，到頭來卻使家人變得脆弱無助，這和當初的設想大相逕庭，對此，他自然無法理解。過去，他總是叫妻子「我的小貓咪」，叫兩個已成年的兒子「我的小寶貝」。他沒想到對家人的愛超過理性的範圍之後，就會物極必反。他困惑地說：「即便我對家人的愛，是來源於對父親的蔑視和反抗，那又有什麼不對的呢？難道我要像他那樣不負責任嗎？」他應該認識到，愛是一種極為複雜的行為，不僅需要用心，更需要用腦。他堅決避免成為父親那樣的人，這種意念以及由此導致的極端行為，使他喪失了愛的彈性。過分的愛還不如不愛，該拒絕時卻一味給予，不是仁慈，而是傷害。越俎代庖地去照顧原本有能力照顧自己的人，只會使對方產生更大的依賴性，這就是對愛的濫用。他應該意識到，要讓家人獲得健康，就必須容許他們自尊自愛，學會自我照顧。他需要擺正角色，不能對家人唯命是從，要適當表達自己的憤怒、不滿和期望，這對於家人的健康有好處。我說過，愛絕不是無原則地接受，也包括必要的衝突、果斷的拒絕和嚴厲的批評。
在我的指導下，牧師不再亦步亦趨，替妻子和兒子收拾家務、打掃衛生。兒子對日常雜務袖手旁觀時，他會大發脾氣。他不再替他們支付汽車保險費，而是讓他們自行負擔。有時候，他不再陪妻子到城裡去看歌劇，而是讓她獨自駕車前往。他在某種程度上扮演起「壞丈夫」、「壞父親」的角色，而不是有求必應。他昔日的行為，固然以自我滿足為出發點，但他從未失去愛的能力，這也是他自我改變的原動力。對於他的變化，妻子和兒子起初大為不滿，但不久後情況就有了變化：一個兒子回到大學就讀，另一個兒子找到了工作，還在外面獨自租了公寓。妻子也感受到獨立的好處，心靈由此獲得了成長。牧師本人則大大提高了工作效率，感受到了人生真正的快樂。
這位牧師不恰當的愛，曾接近受虐狂的邊緣。常人大多把虐待狂和受虐狂與純粹的性行為聯繫在一起，認為他們通過自己或對方身體上的痛苦而獲得性的快感。在精神病理學上，純粹的性虐待和被虐待現象極為罕見，更多的是社會性虐待狂和受虐狂，其危害性也更為嚴重。患者在與性無關的人際交往中，總想不停地去傷害對方，或被對方所傷害。
有一個女人被丈夫遺棄後，不得不向心理醫生求助。她哭訴丈夫虐待成性，從不關心她，並列舉了他的種種罪行：丈夫在外面有一堆女人；還會把買食物的錢統統在賭場輸光；常常喝得酩酊大醉，深更半夜才回家；回家後不是咒罵她，就是毒打她；就在聖誕節前夕，他還置妻子和孩子不顧，獨自離家外出。對這位女士的遭遇，心理醫生深表同情，但是，經過進一步瞭解，醫生的同情心便被強烈的不解所替代了：這位女士經受虐待長達20年，跟丈夫兩度離婚又兩度復婚，中間經過無數次分手與和好。醫生用了兩個月時間，幫助她擺脫被丈夫遺棄的痛苦。但有一天早晨，她一走進醫生辦公室，就興高采烈地宣佈：「我的丈夫回來了！昨晚他打電話給我，說是要見見我。我們一見面，他就哀求我允許他回家。我看到他想悔改，而且就像變了一個人似的，所以就允許他回來了。」醫生提醒她，這種情形過去也發生過許多次，難道她要讓悲劇一再上演嗎？更何況在這段時間裡，她不是也過得很好嗎？患者卻回答說：「可是我愛他呀！有誰能拒絕愛呢？」當心理醫生想同她進一步討論，什麼是「真正的愛」時，她卻大為光火，甚至決定中斷治療。
這究竟是怎麼回事呢？醫生努力回憶治療的所有細節。他想起患者在描述多年來遭受丈夫虐待的情況時，似乎從虐待中享受到了某種快感。醫生不禁想到：這個女人無怨無悔地忍受虐待，甚至心甘情願，極有可能是她本來就喜歡這種情形。這樣做是基於什麼動機呢？她樂於忍受虐待，是否因為她一生都在追求某種道德的優越感呢？當離家出走的丈夫回過頭，請求她的原諒時，她便由被虐待者轉變成虐待者，享受到了虐待的快感。丈夫的乞憐讓她備感優越，她感受的是報復的愉悅。通常，這樣的女性在童年時就遭受過屈辱，為了使痛苦得到補償，她們就會自認為在道德上高人一等。這樣一來，她們便會從他人的愧疚和道歉中享受報復的快感。她們遭受的恥辱與虐待越多，自感優越的心態就越強烈，也由此得到更多的情感「滋養」。她們不願受到善待，因為那樣就失去了報復的前提。為了使報復的動機更為合理，她們必須體驗遭受傷害的感覺，使特殊的心理需求得以延續。受虐狂把忍受虐待視為真正的愛，然而她們尋求報復快感的前提和忍受虐待的動機，是來自恨而不是愛。
受虐狂還有一種錯誤觀念：他們一廂情願，把自我犧牲當成是真正的愛。其實，他們的潛意識蘊藏著更多的是恨，並渴望得到發洩和補償。我們前面提到的那位牧師，願意為家人犧牲一切，認為自己的動機完全是為家人著想，但他的真正目的卻是為了維繫美好的自我形象，而確立這一目的的動機正是出於對自己父親的恨，而不是愛。
很多時候，我們自稱為別人著想，可能只是為了逃避責任，滿足自己的願望：我們所做的一切都是出自個人的意願，核心動機是滿足自我的需求；不管為別人做什麼事，真正的原因都是為了自己。有的父母會這樣告訴孩子：「你應該感激我們為你所做的一切。」可以肯定地說，這樣的父母對孩子缺少真正的愛。其實，我們真心去愛某個人，是因為我們自己需要去愛別人；我們生兒育女，是因我們自己想要孩子；我們愛自己的孩子，是因為我們渴望自己成為充滿愛心的父母。真正的愛能夠使人發生改變，在本質上是一種自我擴展，而非純粹的自我犧牲。所以，愛在某種意義上是自私的，最終追求的是自我完善。區別愛與非愛的關鍵不是自私或是無私，而是行為的目的。真愛的目的永遠都是促進心智的成熟，出於其他目的的「愛」都不是真愛。