那麼，如果消除了渴愛，會變成什麼狀態呢？最終苦會消失，於是內心就會獲得安寧。需要注意的是，這種安寧不是人在活著的時候可以獲得的。
如果渴愛和無明消除了，就再也不會產生苦。哪裡有這種境界呢？這種境界在活著期間是不存在的。活著是苦，所以活著中有的東西或活著的一部分都是苦。所以，活著中沒有這種境界。說涅盤和永恆的天堂是同一個境界，簡直毫無道理。
因為這是一個超越普通人能夠知道的範圍的境界，所以，我無法說明。我可以說「涅盤是一個很厲害的境界」「到達涅盤就是處於最安寧的狀態」，但至於涅盤到底是什麼樣的，我只能說「沒有表達、詞語、知識、概念」。
過去不存在，未來不存在，存在的只有當下
下面我們談一談消除渴愛的方法。
這個方法是這樣的。
無常和因果是真理，是事實，對吧？因為事物是在不斷變化的，所以，過去發生了變化，已經不存在了；將來還沒有出現，所以也不存在。人們說的「那件事是這樣的」是關於過去的思考，「也許會這樣吧」是關於未來的推測。但這些只是頭腦中的概念。所以，對過去和未來的希望和感情是妄想概念。
從無常和因果這個真理的立場來觀察，過去和未來都不存在，實際存在的只有「現在」。
針對過去和未來的，只是不存在的觀念，什麼都做不了，所以，修行從觀察現實開始。於是「現在」這個詞就出現了。
「現在」這個詞很簡單，但卻是超越了所有哲學、真理、宗教的詞。
如果理解了這一點，接下來我們就開始觀察什麼是活在當下的瞬間。具體做法是，不被過去、將來的概念、感情、希望等概念拘束，向觀察現在的自己挑戰。扔掉感情和希望，只是觀察。而且，只有妄想概念消失了，做到了直接觀察，才能看見真相並體驗它，才會發現真理。
心自由了，就再也不會產生苦
具體會變成什麼樣的狀態呢？就是自己可以體驗到並且用智慧發現，現象因因緣出現又消失，一切都是無常，活著是苦等。
而且，還會明白沒有必要執著於苦。也會明白，值得執著的永恆不變的東西，本來就不存在。
無論處在什麼立場，如果發現了活著只有苦和無常，接下來就會對無止境的輪迴轉世感到恐懼。如果繼續這樣，就會因為「一切存在中只有苦，不知如何是好」的恐懼而覺悟。
接著，以往認為活著很美好的幻覺就會消失。於是，心從對慾望的執著、存在欲的執著、無明的執著中解放出來，變得自由自在。幻覺破滅的同時，心就變得自由了。而且，這些都是在一瞬間發生的。
達到這種狀態後，就再也不會出現無明，再也不會產生苦。這可以通過體驗和智慧明瞭，只需要立刻觀察當下的瞬間，就能達到這種程度。
得到越多，快樂越多嗎？
從這裡我們回到稍微有點哲學性的話題上。我說過，佛教中沒有永恆的天堂，只有解脫。現在我們談一談「消除方法」。
俗世的人們在說幸福的時候，一定會想到一些附加的東西，因為俗世的人們的快樂建立在慾望上。
「買到了喜歡的皮包所以我很幸福」或「找到了比以前更輕鬆的工作，我真的太高興了」，像這樣，他們認為附加的東西是幸福。
比如用了增發劑之後，頭髮果真增加的情況就是這樣。總之無論什麼，總是因為附加的東西而覺得「啊，真高興」。
所以，俗世的人們所說的幸福，其實就是「得到了某樣東西」的意思。因此，如果誰說「我真的很幸福」，這個人一定是得到了什麼東西。
比如有個好工作，找到了一個好對象，決定結婚，生了孩子，等等。
相反，如果失去了什麼東西他們就不會這麼說了。不會有人說「爺爺去世了我覺得非常幸福」「媽媽心臟病發作倒下了，現在在醫院的重症監護病房，我覺得非常幸福」。
像這種，失去了某個東西時非常傷心，獲得了某個東西時非常高興，就是俗世的幸福論。
但是，這不是自由之路，而是束縛之路。因為如果獲得了某個東西，就會被它束縛住而失去自由。買到了期待中的漂亮皮包，就被皮包束縛住了；買到了期待中的衣服，就被衣服束縛住了；在自己想住的地方建造了房子後，就被房子束縛住了。這不是自由的世界。所以，得到的世界是束縛的世界。
幸福就是做減法
和這種世俗獲得幸福的方法相反，佛陀宣揚的是消除引起苦的東西、引起不幸的東西以及無意義的東西。這不是加法，而是減法。
所以，「消除方法」在佛教中非常重要。這是拋棄苦的道路，不執著的道路。請牢牢記住。獲得就是執著、束縛，拋棄就是自由。
這在日常生活中也可以證明。
比如，假設一個人吃了美食後變得精神飽滿，這是因為獲得了「美食」這個東西才變得有精神，是吧？但是，只過了兩三個小時肚子就又餓了。這是「獲得」的例子。
那麼，還是同一個人，但這次他生病了，非常痛苦。假設他得的是肺炎，意識已經迷糊不清，也站不起來了，住在重症監護病房裡。於是，醫生給他的身體裡注入抗生素，殺死了細菌後他就會變得健康。這種情況是「消除」病原。
幾天後，這個人恢復健康出院了。這個幸福可以持續多久呢？很久，對吧？吃了美食的幸福過了三個小時左右就消失了，毀壞和消除疾病原因而獲得健康的幸福卻是恆久的。
說恆久也許不夠嚴密，但總之可以保持很久，對吧？所以，持久的幸福，是建立在消除上的，不是建立在獲得上。
所以，佛教很明確地說，生是苦。在俗世中這個觀念不被理解，很多人認為生這種事情應該是快樂的，但其實不是這樣。
佛教從這個大前提出發，宣揚不執著的世界。佛教是在認真、實事求是地考慮人類的幸福，而且是長久的、不會消失的幸福。
比如，假設自己臉上長了個疙瘩，這也算是得到了新東西，所以應該高興，不是嗎？但我們都明白這不是好事情，而是危險的事情。醫生會將它切除，這樣才確保安全。所以，能留下來的幸福、長久的幸福、不消失的幸福，是建立在捨棄上的。
捨棄就是一種獲得
佛教的道路是一味地捨棄的道路，所以，沒有損失，只有獲得。而另一方，俗世的幸福是一種交換過程。大家用某個東西與另一個東西交換，然後再通過交換來獲得幸福。比如，希望得到錢，就必須一直不停地工作，因此，就沒有了自由的時間。像這樣，總是給予某個東西，然後再換得某個東西。
所以，俗世的幸福是由損失和獲得兩者組成的。
日常生活中，我們如果有什麼想要的東西，就必須用金錢或其他東西來交換，但也有很多被欺騙，或者獲得的價值與自己給予的不相稱的情況。必須給予某個東西本身也可以說是一種損失。所以，俗世的幸福總是建立在得失上，如果不損失就什麼都得不到。
因此，愚蠢的人和無知的人討厭捨棄。雖然捨棄不是交換而只是捨棄，但這種人不是問「捨棄後會怎樣」，而是問「捨棄後能得到什麼」。這樣問，就是俗世的思考方式。討厭捨棄的人不是有學識的人，而是愚蠢的人。所謂「捨棄」，不是通過捨棄來換取某個東西，而只是捨棄。人們之所以討厭捨棄，是因為感覺自己會吃虧。
捨棄苦，意味著捨棄執著
誰都明白，垃圾最好是扔掉。苦的原因和病原也應該扔掉，不是嗎？但是，為什麼人們還討厭捨棄苦呢？要捨棄苦和病原，就要捨棄對存在的執著。
而且，捨棄的好處是，它不是交換，所以可以不用出賣自己。當然也沒有任何來自佛教的要求，只需要捨棄就可以，也不必出賣自身的任何東西。所以，佛教的道路只有獲得。
但事實上，大家一聽到捨棄自我、捨棄執著、捨棄慾望、捨棄煩惱、捨棄所有，就覺得有點害怕。然而實際要做的是捨棄幻覺，捨棄無明和苦。雖然我用了很多不同的表達，但有智慧的人一看就明白，實際上要捨棄的只有幻覺。捨棄幻覺沒有什麼不好吧？捨棄苦也沒有什麼不好吧？
捨棄無知也沒有不好，對吧？
進一步說，存在本來就是沒有價值的、虛幻的、產生苦的東西。活著也一樣，本來就是沒有價值的、虛幻的、引發苦的幻覺。所以沒有什麼好害怕的。
還有，雖然我用的是「捨棄」這個詞，但因為一切都是幻覺，所以事實上沒有捨棄任何東西，有智慧的人就能發現這個真理。持續冥想下去就會明白，說什麼「難以捨棄留戀的東西」是很可笑的事情。
從一開始起就沒有自己，也沒有自我，更沒有什麼留戀的東西。所以，雖然是捨棄，但實際上什麼也沒有捨棄，只不過是幻覺破滅了而已。所以佛道中沒有損失。
老虎的寓言：放下，才能收穫永久的幸福
為什麼捨棄和終極解脫有關呢？大家從接下來我要講的這個寓言中思考一下吧。
有個人家裡來了一隻兇惡的老虎。這當然是件恐怖的事情，但細看，老虎又很可愛漂亮，而且是珍貴的動物。於是這個人對老虎產生了留戀，心想「也許不知什麼時候我就會被老虎吃掉，但即使這樣老虎也是很可愛的」。所以，這個人就飼養了這隻老虎。
一旦開始飼養，就必須每天都給老虎餵食，而且明知很危險也必須定期清理籠子。老虎如果肚子吃飽了就不會吃人，所以餵食後就能暫時安全。但老虎的威脅沒有完全消失，稍微出點差錯就有可能產生最壞的結果。
這個人只有在餵食後的瞬間，才暫時覺得「今天一天很好」。但假如明天不餵食，情況就又變得嚴重了，所以明天也不得不繼續給老虎找肉。
因此過了不久，厭煩了總是只有暫時性安全的這個人，最終捨棄了對老虎的執著和留戀，離開了老虎。可能送給了動物園，也可能放歸山林，大家可以自由想像。
從這個人對老虎放手的瞬間開始，他被老虎吃掉的可能性就消失了，所以這個人獲得了不會消失的安全和安寧。但是有老虎在的時候，每天都是勉勉強強、膽戰心驚地度過，第二天又必須接著努力。
通過這個寓言，我想說的是，捨棄，幸福才能長久。通過捨棄得到的幸福才是永恆的。而獲得的東西早晚會消失，所以通過「獲得」得到的幸福不可靠。
說了這麼多，我們試著總結一下吧，其實意思就是，從「有」中得到的幸福是有限的，從「無」中獲得的幸福是無限的。佛陀所說的解脫才是真正的幸福。這一點都不假。
拋棄所有累，你會最幸福
佛道是從開始到終點都是幸福的道路。
為什麼這麼說？因為佛教所說的幸福、安穩，不是一種只對苦行的人給予的獎勵。而且，它是消除俗世之苦以及存在之苦的道路，所以，一旦開始實踐，一瞬間就能獲得幸福和安寧。
這正是佛教的特色。佛道是消除一切之苦的道路，所以，邁入佛道的那一刻，缺錢的苦、夫妻間爭吵不斷的苦等，無論什麼苦都會消失。如果要問持續修行後會發生什麼，回答只有「幸福和安寧會不斷地增長」。
這裡和其他宗教不同的地方是，不存在不辛苦就無法獲得幸福。大家平時都認為如果不辛苦就無法獲得幸福，不是嗎？
但佛教卻說「從幸福到幸福吧」「從幸福到更幸福吧」，所以佛教的世界是永遠都幸福的世界。
和其他宗教另一個大的區別是，從領悟了佛陀的教導的那一刻開始，這個人就已經嘗到幸福、安寧和自由了。在佛教中，只要領悟了教義，心就變得自由了。
我們一起看看經典中的例子吧，《長部》經典中收錄的第二部分是《沙門果經》。古印度大國馬嘎塔國的國王阿迦答沙都王問佛陀：「我們在家人從事農業、商業等工作，可以帶來看得見的幸福的結果，那你們出家人修行可以帶來什麼結果呢？」
這部經就是圍繞這個問題展開的，希望大家一定要讀一下。
《沙門果經》中，講述了人們通過出家從世俗煩擾中解脫，通過遵循戒律從不起眼的壞行為中解脫，通過保護感覺器官從骯髒的刺激中解脫，通過覺知和正念從放縱中解脫，通過知足從不滿中解脫，通過冥想從五蓋這個心靈成長的障礙中解脫，等等，各種步入佛道的人們在體驗捨棄的快樂的同時，也是向更美好的幸福邁進。
而終極幸福的結果就是從一切煩惱中解放，到達「活著到此結束，修行完成了，該做的事情都做完了，除了這個狀態沒有其他」的解脫境界。
佛教絕對不是一條苦的道路。換言之，佛教不是必須吃苦才能獲得幸福。吃苦的人只會吃苦，正確的道路是從幸福到更幸福。在佛陀的世界裡，沒有任何可惡的事情或難做的事情。
請大家一定要嘗試一下。現在馬上就體驗幸福吧。