孝道，不是孝順。孝順，是被後人給曲解了。
但孝的本義就是順。「孝」字拆開來，上面是「老」，下面是「子」，字源的意思是「子承老」，「子」要承「老」的意志。
這個字，講的是「老」和「子」共生在一起。但除了6個月前的共生屬正常外，以後的共生都是病態共生，而我們一直以來都是病態共生。
本來，母嬰共同體的共生，是母親要順著嬰兒的意志，因為嬰兒沒有能力解決他自己的需求，而在中國式的親子共生中，是要孩子順著父母的意志。所以說，孝道是人性的逆轉。
孝道的根本，即，成年人都是巨嬰，得找人共生，還有強烈的全能自戀，希望有人按照自己的意願來運轉。
孩子向父母磕頭，這意味著，孩子不能有人格尊嚴，而這也構成了中國社會的基本圖景——強者打弱者耳光，而弱者向強者磕頭。
從這個視角看，當我們把孩子孝順父母視為必需的道德後，也意味著，我們將關係的不平等視為了必然，它是所有不平等關係的源頭。
為什麼父母要虐待孩子
受主觀全能感的驅使，嬰兒會傾向於無情地使用客體，他創造它、利用它，完全出於自己的快樂，在完全侵吞時又毀滅它。
——英國心理學家溫尼科特
你們使喚我，你們虐待我，在這個家我沒有隱私也沒有自由，請問我到底是不是你們生的？
2012年7月，13歲的青島女孩孫正雯自殺前，寫了一份遺書，質問她「親愛的父母」。
這份遺書有四頁，三頁遺書正文，寫給父母，一頁遺囑，像是寫給父母之外的他人，強調將她擁有的一切「能捐都捐了吧」，器官和組織捐給需要的人，壓歲錢給山區的孩子，還有圖書與課本，「會有人喜歡的」。
這三頁遺書和一頁遺囑，既令人觸目驚心，又透露著一份淡然與幽默，這種風格，我也曾在此前4個月自殺的女大學生走飯的微博中見過。
這份淡然與幽默，骨子裡是無奈，是「小蚊子（孫正雯網名）」與走飯對她們未看清楚的命運的認輸。
所謂命運，對一個人而言，首先是，你投生於一個什麼樣的家庭。
父母就是想讓她死？
走飯的家庭，應該是那種常見的中國家庭，而孫正雯的家庭，則達到了殘酷級別，一如她的微博所寫，「你們使喚我，你們虐待我，在這個家，我沒有隱私也沒有自由」。
她的遺書第一頁首先寫的是「沒有隱私也沒有自由」。她剛上初中才1年零1個月，被拆的信件和日記，「有詞典那麼厚了」。爸媽為此搜她的房間，搜她的書包，媽媽稱個人隱私是「掩飾錯誤的手段」，爸爸則說，想有隱私是因為「揍得輕」。
遺書第二頁寫的是「被使喚」，很小的時候，就要給父母做飯、洗衣服、打掃衛生，稍有不對，就會招致拳打腳踢。一次作業做得晚，媽媽罰她光著腿在水泥地上跪了一夜，還「好心」地在她膝蓋下放了許多玻璃碴。爸爸則因為丟了一個800元的小相機，遷怒於她，將她打得幾度昏死過去。
遺書第三頁寫了最近的事情。因中學老師的告誡，爸媽不再用手打女兒，而改用雜誌扇、用圓鏡砸。令人髮指的是，就在幾天前一次家長會當晚，爸爸把她往牆上掄，媽媽則一個勁地踹她的頭。這一刻，小蚊子明白了，父母就是想讓她死。
幾天後，她真的死了。
她可以不死嗎？
當然可以，孫正雯父母的虐待方式對一些人來說駭人聽聞，但我從朋友、讀者和來訪者中聽到太多這個級別的虐待，他們都活了過來。
我自己估計，假若說孫正雯的父母沒有資格做父母，那麼，中國至少有十分之一的父母該被剝奪撫養權。他們虐待孩子的手法儘管堪稱殘酷，但絕非罕見。
可以不死的方式很多，譬如離家出走，譬如抗爭，譬如向外人求助，而最常見的，是使用種種心理防禦機制，例如遺忘、隔離、壓抑等。總體來說，都是自欺欺人的方法。
童年自欺欺人，假裝受到的痛苦並不深，長大了，有力量了，再去面對。
孫正雯之所以走到自殺這一步，或許原因是，她太清楚了。作為13歲的孩子，她清楚地知道，「我不是你們親生的」這個問題不是真的，所以她問了一個真實很多的問題：「你們究竟有沒有拿我當人看？」
這不是教育，而是赤裸裸的虐待
當然，太清楚絕非關鍵原因，而關鍵原因，許多人都看到了——無助。
無助有兩個層面的含義：
第一層，孫正雯發現，她無論如何，都不能避免父母虐待她。父母的虐待似乎不是為了達到某一個目的，而就是為了虐待。她做家務無效，她溫順無效，她考好成績也無效……
第二層，是她發現，社會給不了她任何支持。同學們早就知道她被虐待，初一的一位老師還給她的父母打了電話做干預，但這些支持不能阻斷父母的殘酷行為。
遺書中，孫正雯絲毫沒談及她的爺爺奶奶、姥姥姥爺、其他親人或鄰居等。這都可以想像，大多數成年人都會使用雷同的語言「安慰」孩子——父母打你是為了你好。大人們的腦子都被「天下無不是的父母」這種話弄糊塗了，所以很難警醒，除非這種打罵到了真正變態的級別，例如一位叫燕志雲的媽媽將女兒蘇麗的嘴縫上，原因是她偷吃了雞食。
成年人的糊塗也反映到媒體和專家身上，報道和分析父母對孩子的家暴時，都習慣性地使用「暴力教育」「教育方法不當」這一類詞語。
拜託！這根本不是教育，而是赤裸裸的無人性的虐待！
既然不是教育，為何孫正雯的父母如此殘酷地折磨自己的女兒，而且是唯一的女兒？
不使用「暴力教育」這個詞時，我們還容易想到兩個原因：重男輕女，不是親生的。
孩子不是親生的，所以才虐待，這也是一個自欺欺人的說法，就好像是，假若孩子是親生的，中國父母就會多麼疼愛似的。實際上，絕大多數殘酷虐待孩子的，就是親生父母的所作所為。
非親生，或許是我們小時候遭受虐待與忽視時常使用的一個自我欺騙手法吧。
至於重男輕女，在孫正雯的事件中尚未看到一點苗頭。
那麼，孫正雯的父母為何虐待女兒？或者說，中國無數的父母殘酷對待自己的親生兒女時，他們的心理是怎麼回事？
嬰兒都渴望無情使用媽媽
在我看來，英國著名的心理學家溫尼科特發明的一個術語可以解釋，即客體使用。
自體是自己，客體就是別人和其他事物。客體使用即嬰兒可以自由地使用媽媽、媽媽的乳房、玩具或其他人與物，而不必擔心該客體的反擊，更不必擔心這個客體會與自己斷絕關係，並且，這個客體會承受住嬰兒的攻擊，而不會毀滅。他說道：
受主觀全能感的驅使，嬰兒會無情地使用客體，他創造它、利用它，完全出於自己的快樂，在完全侵吞時，又毀滅它。這種體驗需要母親交出自己並能在被使用後存活。
如果母親經過嬰兒的使用不能存活，如果她退縮、崩潰或反擊，嬰兒一定會以自己慾望的完整體驗為代價，過早在意外在性。結果，嬰兒害怕需要，害怕使用他的客體，並伴隨著對慾望的不合理抑制。
簡而言之，在媽媽這個最重要的客體那裡，嬰兒需要獲得一種自由感，他可以自由地對待媽媽，而不必擔心被反擊，也不必擔心失去媽媽。
有了這樣一種自由感，嬰兒才敢於以自己的感受為中心，發展自己的個性，從而形成真自我。
相反，假若嬰兒發現，這樣做不行，他會被媽媽反擊，或至少被媽媽討厭，更嚴重的是，他會被媽媽拋棄，那麼，他就會恐懼自己的人性，並傾向於以媽媽的感受為中心，從而發展出假自我。
以前我的文章也多次講過真自我與假自我，講過嬰兒對媽媽的攻擊性，但總想對此披上點溫情的面紗，而溫尼科特的說法，很嚴重。
對於一個兒童來說，要成長起來以便能夠發現他本性的最深刻的部分，必須有人受到蔑視甚至有時受到憎恨，而無須擔心關係有徹底破滅的危險。
無情地使用客體，這一點在兩部電影中刻畫得很深，一個是《長江七號》中，先是小狄的爸爸百般折磨七仔，接著是小狄，後來是小狄的同學，但不管遭遇什麼樣的折磨，七仔仍然忠於小狄。
另一個讓我印象深刻的是《新少林寺》。電影中，已出家的前軍閥侯傑，被自己的小兄弟曹蠻背叛，並有辱妻失女之仇，但他即便在與曹蠻的生死搏鬥中，都救了曹蠻一命，最終令曹蠻浪子回頭，成為一個好人。
希望有一個人，無論我怎麼對待他，他都對我不離不棄。
這樣的話，我在太多人那裡聽到過，而七仔對小狄，侯傑對曹蠻，則可以說驗證了這一點，結果是，小狄全身心地愛上七仔，而曹蠻的蠻性得以化解，成為一個好人。
巨嬰式父母想無情使用孩子
客體使用，在溫尼科特這裡，是嬰兒對媽媽的需求。
孝道，表面上，像是孩子的一種自我安慰——父母一切都是為了我好，更深層的地方，則像是客體使用這一願望的逆轉，我們不能在自己父母身上實現這一點，就轉而在孩子身上追求這種感覺——我可以對你做一切，而你不會反擊，更不會拋棄我。的確，孩子除了自殺、離家出走等少數辦法外，是沒法拋棄父母的，而因個人力量與資源所限，加社會道德教導，他們也難以反擊父母。
由此可以說，孝道，是對人性的逆轉。
但這種逆轉是極具破壞力的。畢竟，客體使用這一點，最好是嬰兒對媽媽，因嬰兒的需求容易滿足，而嬰兒的「無情」，因其力量太小，殺傷力也有限，他們會給大人情緒上的強烈衝擊，但不會給大人造成實質的攻擊和傷害，大人容易承受。
然而，一個成年人的「無情的客體使用」，就會變得太有殺傷力。
最有殺傷力的，是成年父母對自己弱小孩子的「無情的客體使用」。孫正雯真是一個很聰明的孩子，她清晰地概括出了父母對她的「客體使用」需求——你們使喚我，你們虐待我，在這個家，我沒有隱私也沒有自由。
既然是「客體使用」，自然是「使喚你」「攻擊你」，並且，你要在我絕對控制之中，否則，我會擔心你的反擊，更會擔心失去你，所以，不能有隱私與自由。
使喚與攻擊，使得「客體使用」有了殘酷意味，但父母對孩子的客體使用，也有看似不錯的。
一次，我在一個電視節目上做評委，大家問一個媽媽，說說你兒子的三個優點吧。
這位媽媽想了想說：第一，他無條件地愛我；第二，他包容我，我怎麼發脾氣，他都能包容；第三，他可以為我做一切。
說完，台下幾十個師奶激動得一起鼓掌。
這是很荒誕的一幕。這位媽媽三十來歲，她的兒子六七歲，瘦瘦小小的，怎麼看都像一個發育不良的少年，然而，他卻像是自己媽媽的「好媽媽」。
再問下去，發現這位媽媽的家族有這樣一個傳統：做孩子時，脾氣都很好，對大人很能善解人意；做了父母，脾氣就變壞，為所欲為。
可以說，這個家族，大人們都是亂發脾氣缺乏控制力的孩子，而孩子，卻被迫做了好父母，去承載大人們對好父母的客體使用功能。
「我是不是你們親生的？」這個問題不對。
「你們究竟有沒有拿我當人看？」這個問題是對的。
更對的問題是：「你們究竟有沒有拿我當孩子看？」
一個受虐待的孩子，他對於父母未必就是不重要的。相反，他可能是極重要的，僅僅因為他承載著父母「客體使用」的功能，就無比重要了。至於孫正雯，她的父母並非不重視這個女兒，他們將她送到一所昂貴的中學，還為了上學方便，一家人在學校附近租房住。
但孫正雯父母的心理發展水平太低了，他們還停留在嬰兒程度，沒有能力將自己的女兒當人看，而將女兒純粹地當作了一個「客體」，通俗的說法，即一個物，哲學一點的說法，即，「滿足自己慾望與目的的一個對像或工具」。
既可以說，這是基本人性，也可以說，是她的父母自身心理發展水平有限。
這絕對不是一個受教育水平的問題。據網上消息，孫正雯的父親孫雲東，畢業於山東大學外語系，自己還開辦有一個企業咨詢公司。
既然不是受教育水平，那該是什麼問題？從孫正雯自殺後孫父的一系列表現看，他可能缺乏作為人的基本情感。
孫正雯於2012年7月8日自殺，11日，孫雲東發微博，全文是，「選擇，每一次選擇，都是一次艱難的思考」，而後兩篇微博問「怎麼辦」。女兒都自殺了，他還發這種文字，由此可看出，他缺乏情感，只有思考和行為。
他對女兒的自殺如此忽略，而他的微博，孫正雯是首個粉絲。正如所有的孩子一樣，儘管被虐待成渣，孫正雯還是渴望獲得父親的愛。
孫雲東雖缺乏人的正常情感，但懂利害，他的這幾條微博都被臭罵，沒吭聲。但三個月後，他又發了一張風景照，再被臭罵。對此，我也有憤怒，但試了一下，將自己代入了他的角色，感覺，他內心早已崩毀，是想通過外在的「我還不錯」的信息將自己拼裝起來。覺知到這一點後，我只能歎息一聲。
那些支持孝順的道德家，你們誰，能對著孫正雯說：你要孝順你爸？！
聽話哲學中的生死絞殺
聽話哲學，是中國式教育的核心。
並且，聽話哲學深入無數國人內心，在我的記憶中，中國家長誇孩子時，「聽話」和「乖」這兩個詞簡直不可避免。
聽話哲學，有不合理之處：一直被要求聽話的孩子，他的精神生命正逐漸被扼殺。
也有其合理之處：若孩子不聽話，很多中國家長就會覺得生不如死。
2014年4月4日，四川廣元發生悲劇，一位媽媽將16歲正讀中學的兒子從酒吧中拉到附近江邊，對孩子說「你上網，我管不好你了，那我就去死」。隨即，她跳入嘉陵江。
接著，爸爸趕過來，踢打孩子，他是覺得孩子該為妻子的死負責吧。可在這個時候將媽媽的死怪罪到本已內疚至極的孩子身上，是極為不該的，這會造成孩子的不能承受之重。果然，孩子隨即也跳嘉陵江，和媽媽一起溺死。悲痛到極點的父親也要自殺，所幸被攔住。
這位媽媽為何要自殺？會有其他原因嗎？比如說太貧窮，過不下去了，夫妻感情不好，或其他更重大理由？難道，她會僅僅因為管不了孩子上網，而自殺嗎？
看了媒體的報道，得知她的生活還算不錯，夫妻感情尚好。並且，以心理學的理論，和我的經驗來看，僅僅因為孩子不聽話，就足以構成一些家長活不下去的理由。
在新浪微博上，我點評過多起父母虐待孩子事件，如一位媽媽在七樓上將孩子倒掛在樓外，威脅要扔下去。這種用死亡威脅孩子的事，在我看來太極端了，可看網友評論才知道這種事在中國竟是尋常事！並且，這麼做的原因很簡單，多數就是父母覺得孩子不聽話。
關於這類事，讓我印象最深刻的一件事——估計這輩子都忘不掉了，是剛寫心理專欄不久時遇到的。那時，收到一個女孩的來信，她說她愛上了一個很好的男人，但父母誓死反對，母親因而患心臟病，父親則宣稱，要想結婚，得踩著他的屍體才能過去。
這封信震驚到我，我約他們一家三口聊天發現，是母親反對女兒婚姻，其實父親無所謂，女兒和這個男人結婚不結婚，他都可以接受。他之所以反對，是因為要和妻子站在一條戰線上，或者說，妻子可怕的情緒綁架了他，讓他不得不反對女兒嫁給這個男人。
那位母親的態度無比堅定，為了不讓女兒和這個「糟糕男人」結婚，她簡直可以付出一切代價。
我問她，為什麼反對？她講了很多理由。
一、我女兒長這麼漂亮，那個男人不配。但公平說，她女兒端莊，但絕對稱不上很漂亮。
二、我女兒學歷好，那個男人不配。的確，她女兒本科，但那個男人也是大專，並且，男人收入高她女兒很多。
這是具體理由，還有抽像理由，譬如我是為了女兒幸福，可女兒無比愛那個男人，而且他們彼此相愛。
這樣談下去，這位母親的理由一一呈現出來，一聽可知，都不是真實的理由。
最後，她帶著狂暴的憤怒，說出了真實的理由。她說：女兒原來什麼都聽我的，並且她向我承諾，戀愛前，一定會帶那個男人給我看，我答應，她才繼續發展，可是她背叛了我，她竟然戀愛半年後，我才知道！
她說這番話時，那份痛苦，和她的憤怒一樣可怕。痛苦的級別，到了生生死死的地步，而憤怒的級別，也到了要死要活的地步。
可以說，女兒什麼都聽她的，對她而言，是無比甜蜜的事情，而女兒竟然瞞著她談戀愛，這件事，徹底摧毀了這種甜蜜，導致了她的痛苦與憤怒。
顯然，這位母親，與女兒構建了病態共生的關係，女兒徹底順媽媽的意，滿足了媽媽全能自戀的需求，讓母親在這個共生關係裡有了一種無所不能感，這份感覺成了她的自我核心感，而當女兒突然不聽話時，她的這份無所不能感就被顛覆了，自我也破碎了，讓她有了死亡感。
針對這種現象，美國心理學家科胡特創造了一個更有說服力的術語——自體客體。客體，指的是其他人其他事物，自體，指的是自己。那麼，什麼是自體客體？即，它是客體，但又像是我自體的一部分。
自然而然的養育過程是，最初，嬰兒需要將媽媽當成他的自體客體，覺得媽媽和他在身體心理上是一體的，都是「我」的，如果失去媽媽，他們就會有可怕的自我瓦解感。
在這位讀者的家庭中，事情則變成媽媽將女兒當作了自己的自體客體。通俗的說法，就是當成了自己身體的延伸，而且，既然叫自體客體，那意味著我讓你怎樣你就怎樣，否則你就成了一個「異己」了。
這個女兒是25歲開始這場戀愛的，這位媽媽和她都說，在此之前，她們兩人親密無間如一人，但女兒偷偷地戀愛，撕裂了這個共生關係，女兒從此就不再是媽媽的自體客體了，媽媽由此有了自我撕裂感，於是想死，或者想殺死女兒，但這些都不好，那麼最好是將毀滅欲投注到那個壞男人身上。
所以，她轉而控制女兒，用各種極端手段，不惜你死我活，就是為了恢復她發號施令而女兒言聽計從的病態共生關係，好讓這個共生自我重新復活。
但如此一來，女兒的自我就被摧毀了。並且，這件事也讓女兒心寒，她終於明白，對媽媽而言，聽話是最重要的，這勝過她的幸福，甚至生死。
所以，最終，兩敗俱傷，她與心愛的男人分手，讓媽媽想毀滅點什麼的這一意願實現，但此後她遠走高飛，以這種方式，徹底脫離了與媽媽的共生關係。
看似慘烈，但已算不錯的結果。
有些人就沒這麼幸運，譬如上海海事大學女研究生楊元元，她的自殺，就是因為她的自我，被媽媽構建的共生關係殺死了。並且，我這位讀者的媽媽是很愛女兒的，而楊元元的媽媽，我從報道中看不到愛，而只看到了無情使用。
四川廣元的這個家庭慘劇，直接邏輯是：兒子違背媽媽意志上網，讓媽媽的脆弱自我崩潰了，她的自殺，並非脅迫，而反映了她真的就是這麼痛苦。可更深一層的邏輯是：兒子之所以違背媽媽意志上網，其中一個重要原因，是為了逃離媽媽與他共生的願望，在網絡中尋找一個自己的意志說了算的空間。
病態共生的親子關係，的確常有這種意味：太聽話，孩子就被殺死了；但若不聽話，父母就想死。
美國心理學家科胡特發明了「不含敵意的堅決」一詞，他講的是父母如何拒絕孩子的不合理要求，也包括孩子想與父母共生的動力，其意思是，父母堅決地拒絕孩子，但無敵意。敵意即，我不會說你是錯的；更不會說我因此就不要了；更更不會說，因此我恨不得殺了你！
想脫離聽話哲學的中國孩子，也可用此策略對抗父母：我不聽話，並不意味著我恨你；也不意味著我不愛你；只是，我是我，你是你。即，一方面堅決地對父母的意志說不，同時又對父母傳遞愛意。
但這個策略，估計只有很成熟的大孩子才能做到吧，對十幾歲的少年，這要求太高。所以，若想真正消除病態共生帶來的家庭悲劇，父母必須覺醒。
中國人為什麼沒有青春
上面講的事情都很極端，都要生生死死的，但聽話哲學的危害，要比這些故事廣泛得多，譬如聽話哲學導致了一個非常中國式的現象：中國人普遍沒有青春期。
少年老成化，成人兒童化，這兩者交織在一起，絞殺了中國人的青春。這是台灣學者孫隆基在他的《中國文化的深層結構》一書中的觀點。我和很多咨詢師同行探討過這一觀點，大家都很贊同。
青春期有兩個關鍵：活力，特別是性能量的綻放；自我身份感的形成。青春被絞殺，阻斷了這兩個過程，導致我們不能讓活力與情慾綻放，也不能形成個性自我。
為什麼會這樣？因為，青春期既是性能量大爆炸時期，也是最叛逆的時期——對父母攻擊性最強的時期。作為巨嬰，又有孝道文化支持，中國的父母接受不了這兩者的挑戰，所以要壓制孩子的個性發展。
並且，這種壓制不是在青春期才開始，而是從小就開始了，所以孩子少年老成。所謂老成，就是他自身的活力不肆意流動了，而特別懂得並照顧其他人的情緒，於是變得像老頭一樣了。
孩子少年老成，其實是對巨嬰父母的一種被迫的服從。
但是，等從孩子變成了父母，就得到了可以壓制孩子服從的絕對資格，這時巨嬰的那種為所欲為勁，就可以肆無忌憚地出來了。而且你怎麼對孩子，都被社會說成是教育，哪怕虐待甚至打死孩子，都可以被說成是「教育方式不當」。
所以，所謂少年老成和成人兒童化，其實還是一個權力問題。
讓你弱，我才強？
秦暉教授有一篇文章，講戰國時法家的兩個代表人物商鞅和韓非子的言論，我讀的時候，被嚇到了。
這麼容易就被嚇到了，你真是一個不專業的心理咨詢師！——估計又有人這麼感慨了。
但拜託，把情緒慾望都滅掉的咨詢師，是你的想像，而做一個情緒自然流動的人，是我的目標。
為什麼渴望一個把情緒慾望都滅掉的咨詢師？從專業術語來講，這樣的人就是一個絕對客體了，可以承受你的各種攻擊而不還擊，還可以被你利用驅使。
從我喜歡的術語來講，這是在尋找一個全能聖母，他心中只有你而沒有他自己，於是就可以無限包容照顧你這個超級巨嬰了。
再換成中國神話的隱喻來講，這就是在找徹底無毒的唐僧肉，小妖們吃一口就可以長生不老了。
這樣的角色，誰愛做誰做，但別給我下這個套。中國文化，就是在下這個套。
且看看商鞅的言論。
民弱則國強，民強則國弱。有道之國，務在弱民。
能治天下者必先治其民，能勝強敵者必先勝其民。
民勝其政，國弱；政勝其民，兵強。
慈父無孝子，智主無忠臣。
農有餘時，則薄厭於稅。
行間無所逃，遷徙無所入，行間之治，連以五，辨之以章，束之以令，拙無所處，罷無所處。
任民之所善，固奸多。
民貧則力，民富則淫。
民辱則貴爵，弱則尊官，貧則重賞。
政做民之所惡，民弱；政做民之所樂，民強。
再看看韓非子的言論：
足民何可以為治。
夫以妻之近與子之親而猶不可信，則其餘無可信者矣。
讀書時一直同情這兩個人，特別是韓非子，自然是瞎了眼，當然也怪大學前學的文化歷史知識都是被閹割過的。
秦國統一六國，嬴政成為秦始皇，依仗的，就是商鞅與韓非子這類「強國弱民」的思想。
讀完這篇文章，忍不住感慨：秦統一，是中國式噩夢的重要開始。
商鞅思想占統治地位的秦國統一六國，難道不是一場地道的噩夢嗎？
商鞅的《商君書》中，專門有一篇文章叫《弱民》，其中寫道：政做民之所惡，民弱；政做民之所樂，民強。
至理啊！但他還說：民弱則國強，民強則國弱。有道之國，務在弱民。
這是什麼鬼？這太可怕了吧！但秦國就靠這個思想統一了六國，以後的各朝各代，也是儒家為表法家為裡的，一直是用商鞅的這種思想治國的。
其實，儒家為表法家為裡，不就是儒家思想教民眾主動做弱民，而統治者則沿用商鞅這一套法家思想，這兩者毫不矛盾。
幾乎是同時，在微博上看到另一件事：
妻子以死相逼不與婆婆同住，男子租房藏母養九年。2007年，上門女婿劉相禮把母親從老家接來家裡，但婆媳鬧得不可開交，妻子還以死相逼不同意老人在家住。為了家庭和諧，劉相禮只好租房供養母親，並謊稱已將母親送走。9年來，他每天打3份工，保守著秘密贍養母親整整9年。
只看這段文字，相信無數人會感慨母親不容易，孝子很偉大，同時開始怪罪這個「惡媳婦」。
但點開新聞一看詳細報道，就會發現事情真相是婆婆權力慾望太強。其中有這麼一段話：
在母親龔興珍的觀念中，自己作為長輩具有絕對的主持家政的權威，因此兒子家裡大小事，她都要管。而在媳婦趙宗翠看來，婆媳平等，加上婆婆是一個外來人，不應干涉家政。
如果放在普通中國家庭，這是常見的段子了。但拜託，這是兒子倒插門的家庭啊，龔老太太還想主政？
我一直反對大家庭攪在一起，但也說，如實在不得已要住一起，也是一種選擇。只是，老人切不可有龔老太太這種心態，那真的會要人命，不是要自己的命，就是要別人的命。
龔老太太的人生軌跡是這樣的：財產給了二兒子，跟他生活；讓三兒子做了上門女婿。二兒媳厲害，控制著家裡主導權，她被打壓得很慘。被忽視的三兒子一心想孝順，在爸爸去世後，把媽媽接了過來，結果一來，就要理直氣壯地奪家裡大權，三兒媳以死相逼才沒得逞。然後好脾氣的三兒子打三份工，偷偷給媽租房。
這個故事，如果發生在皇宮，絕對是虐心狗血大戲啊。寵愛的孩子辜負了老人，被拋棄的孩子卻孝順忠誠。
可以看出，雖然三媳婦有自己個性，可還是好人，所以不能像二媳婦那樣直接做惡人——法家的強人，而把控住自家大權，於是用了自殺的方式來表決心。但我聽了太多故事，還是為她捏一把冷汗。如果丈夫不在乎她的生命呢，那該會如何？
龔老太太主導的中國式家庭，好像就是在培養兩種類型的人：為所欲為的巨嬰和全能聖母。被中國式寵溺的孩子，很容易成為巨嬰，為所欲為，自私，以自己為中心；被嚴重忽視的孩子，易成為全能聖母，失去了主體性，並總想著去拯救巨嬰。
當然，聖母其實也是巨嬰。
在做這些思考的時候，我突然間想到，商鞅的治國邏輯，可能和龔老太太的治家邏輯，是一樣的。
執政者要弱民，自己才強。家中也一個理，父母要「弱」，自己才強。受寵的孩子不易孝，孝子常是被忽略的那個。即，受寵的孩子，自我就強，結果父母就弱了，而被忽略的那個孩子，自我就弱，而父母就可以強了。
原來，我們就一直活在商鞅那看似無比變態的邏輯中。
But, why?為什麼，非得我強你弱，或者你強我弱？為什麼，就不能一起強？
我想，關鍵是，我們整個民族，一直都是嬰兒水平，嬰兒必須和媽共生在一起。因為，大家都共生在一起，所以我的強，就建立在你的弱上，我讓你聽我的，我就強。而讓你聽我的，就必須得把你弄得弱弱的。
懂得中國式潛規則——潛在的法家思想——的人，都知道這個理，他們在權力上就容易強；而真將儒家思想——明規則——奉為真理，並去身體力行的人，則成了弱民。後者可能力量非常強，如岳飛，但因不懂法家的這個理，最終成了弱民。
我們的權力體系是這個邏輯，家庭也是。儒家經典寫的看似是「仁義禮智信」，但字裡行間，卻是法家在說話——吃人、吃人……
所謂吃人，首先是吃掉你的自我，吃掉你的靈魂。必要時，直接吃人，如郭巨埋兒。
所以，尊重個人空間是根本答案，共生的巨嬰與聖母們，需要學習尊重個人空間，不要求別人聽自己的，自己也不必去聽別人的。不管你是誰，多麼有理，我都得尊重我自己的感受，做出我自己的選擇。
看起來最正確的父慈子孝這句話都是吃人的。為什麼父母慈，孩子就得聽父母的？君王英明，臣子就得聽你的？
父慈子孝這種話，其實也是披著儒家外衣的法家。畢竟，儒家經典極少論述，父母們該如何修煉自己慈愛孩子的能力，而是長篇累牘地不斷講述，孩子們該如何去聽父母的話。
孝道是人性的逆襲
1.孝這個字，傳統而溫柔一點的解釋，是孩「子」承載著「老」人；殘酷一點的解釋，是砍孩「子」一刀，再把孩子埋到「土」裡。
不過，「孝」這個字，其實有點空，真正要命的，是「順」這個字。
順，即孩子「順」老人的意。這樣做的代價是，孩子的真實自我被犧牲了。這與人本主義心理學、存在主義哲學乃至現在的客體關係心理學都是相悖的。以我有限的知識看，猶太—基督教文化中沒有孩子「順」父母這回事。
2.從弗洛伊德的精神分析開始，影響世界的心理學家們有一個一致的看法，要將孩子養好，關鍵是，在孩子尚是嬰幼兒時，父母，尤其是媽媽，要「順」著孩子的意。
為什麼要順孩子的意？最直接的原因是，嬰幼兒的確需要幫助。
英國心理學家溫尼科特說，要想讓孩子保持生命最初的活力，他需要有一種感覺——他可以自由地使用媽媽，滿足自己的種種需求。
溫尼科特還說，孩子以自己的感覺為中心而構建起來的自我，是真自我，是生動而流動的，放鬆，專注，並天然地富有創造力。相反，孩子以媽媽的感覺為中心而構建起來的自我，是假自我。
孩子之所以構建假自我，是因孩子發現，他除非能敏銳地捕捉到媽媽的感受和想法，去滿足媽媽的情緒，否則媽媽不會關注他。
孝道，就是在鼓勵孩子發展假自我，不是以自己的感受為中心，成為他自己，而是以父母的感受為中心，成為父母期待中的那個虛假的人。
假自我的核心是恐懼，對孤獨的恐懼，對死亡的恐懼。許多失去了自己、永遠都在無意識地捕捉別人意圖的來訪者，當深入地聆聽內心的恐懼時，會說，「媽媽，不要不理我」「媽媽，抱抱」「媽媽，看我」。
察言觀色之本領的核心是恐懼！「順」父母的本能也源自恐懼。最深的「順」並非源自對父母打罵的恐懼，而是對被媽媽拋棄的恐懼。
3.順父母意，其境界遠不如順嬰兒意。《道德經》中說，復歸於嬰兒。太多人則發現，生養了孩子後，自己變得更健康了。這是因為，成年人的心常被世俗和成見所蒙蔽，變得狹隘而僵硬。相反，嬰兒的心，卻是流動、輕盈的，且有心靈感應的能力。
4.孝道是儒家的核心，而幾大儒家代表人物，如孔子、孟子、荀子和朱子等，他們都算是寡母家庭。
孝道，的確是被統治者利用了，但這些聖人，他們所倡導的學問，首先源自他們的內心。在我看來，他們的學問，並非為了迎合統治者。
要深入地理解孝道，就必須深入地理解這些「聖人」的內心，必須對他們的內心進行解析，必須對他們與母親的關係進行細緻的瞭解。
弗洛伊德的經典精神分析，和作為後精神分析學派的客體關係心理學，是瞭解這幾位聖人乃至我們自己內心的極佳工具。
這些從一個又一個活生生的治療中發展出來的心理學理論，都認為，我們的人生是一個輪迴，即，我們成年人的人際關係模式，是童年時與父母的人際關係模式的輪迴，其中，母子關係的影響尤為關鍵。
弗洛伊德的理論核心，是戀母情結，即男孩對媽媽的複雜情感。這是解析聖人們的利器。不過，在這個國度使用精神分析解析聖人，要慎之又慎，希望我以後衣食無憂後，拿上3到5年的時間，專心研究聖人的人生與學問，就此寫一本《中國聖人》。
5.我們的文化，克制個人慾望。
閹人閹割了性慾。聖人閹割了物慾。但他們都有權力慾。
這是我們文明的一體兩面。
6.假自我，在溫尼科特看來，是心理問題的核心。
孝與順，就是在整個民族的範圍製造假自我。
假自我，是我們的民族性，也即我們民族的集體意識與集體無意識。
在這個民族內生存，最好順應這種民族性。
所以，官員們的言談舉止，都很像是閹人與聖人的集合體，既強調性純潔又強調不貪，但背後，他們的慾望氾濫。並且，因為還是覺得這些慾望是壞的，所以慾望氾濫時，也非常醜陋，這最終也在他們的面孔和身體上呈現了出來。
所以，電視上的心理學家，都很像是有一對大乳房的好媽媽，永遠都在扮演一副愛哺育孩子的形象，但他們的慾望，總要在一些地方安放。
我們不敢呈現性慾，怕被閹割。
我們不敢呈現物慾，怕被蔑視，也怕被剝奪。
弗洛伊德則稱，性慾與攻擊欲，是人類的兩大動力。溫尼科特則說，慾望，即活力。
我們偽裝得沒有慾望，偽裝得如此成功，以至於也缺少了活力。
7.孝道，並非僅是統治者的需要，也是出自我們對真自我的恐懼。
真自我，稍深一層是慾望，與彰顯自我的張力，譬如物慾、性慾與攻擊欲，更深一層是愛的流動。
我們首先缺愛，覺得怎麼都得不到愛，而愛的最初表現，就是母愛。
接著，我們恐懼自己裹挾著攻擊性的慾望。
孝道，其實是對愛絕望的孩子們的一種防禦。本來就沒獲得什麼母愛，但卻說「父母怎麼做都是愛」。自欺欺人！
8.父慈子孝，君仁臣忠。
這個貌似正確的說法其實藏著根本性錯誤。父親再慈愛，君主再英明，也不能替代子與臣自己的思考，更不能取代子與臣的靈魂。而獨立思考，是靈魂的一個最基本需求。
一顆獨立的靈魂，比什麼都重要。這樣的靈魂，才可以入道，才有資格「臣服」。
這個臣服，不是臣服於某人，如父母或君主，而是臣服於「道」。
它只是一個說法，一個誘使你孝順的誘餌而已。畢竟，你聽到過對「父慈」與「君仁」的細緻解讀嗎？
我們最常見的人生哲學，都是孝順的種種變異，如「天下無不是的父母」「棍棒出孝子」「忠孝兩全」等。相反，你聽到過多少關於「父慈」與「君仁」的人生哲學？
我們就靠這麼可憐的一兩句，來為宏大的孝順找平衡。
現實中也如此，中國父母們，一直以來，很少有關於如何做父母的有益教誨，而關於如何孝順父母的愚蠢教誨，則數不勝數。
9.美國人本主義心理學家馬斯洛講，自我實現。同為人本主義心理學家的羅傑斯講，成為自己。存在主義哲學講，存在即選擇，選擇即自由。翻譯成大白話，即你的人生意義，在於你如何選擇，你按照你的意志做了選擇，人生才有自由。溫尼科特講，真自我。
一些人會說，我們要建設有中國特色的心理學，孝順就是該心理學的核心。
可是，真正最中國的，也勢必是最世界的。
最世界的是老子，再怎麼建孔子學院，孔子在世界上的影響都不如老子的五千言之《道德經》。
最世界的是王陽明，而王陽明說，我心之外，再無他法。
這些，都是一回事。
我最愛的以色列哲學家馬丁·布伯則講，我與你。忠於我的心，才能遇到「你」，你即上帝，你即神性，你即道。
所以，活出真自我的人，勢必是最有愛心的。
孝的本義就是順
不得乎親（即父母），不可以為人；不順乎親，不可以為子。
——孟子
一直以來，我對孝順都持反對態度，並且本能地認為，孝道和孝順就是一回事。
我的這份理解引來了很多攻擊，而對孝道最常見的一個辯護是，孝道的本義是孝而不順，遠古的孝道並不強調「順」，之所以演化成「孝順」，是後來人的曲解。一個非常醒目的說法是，「孝順」是異民族入主中華所致，元朝時蒙古人徹底滅掉了漢族人的王朝，為了讓漢族人做順民，所以才強調「順」，所以這是異民族的蒙古人用來奴化漢人的一個工具。