事情得從20世紀的60年代說起，當年的教宗召開了第二屆梵蒂岡大公會議（1962—1965），來自一百一十六個國家的三千位主教聯手推動了許多改革，開展了許多被認為是「俗世化」的變化，包括不再堅持以拉丁文主持彌撒，而是按各國的需要採用地方母語。這場現代天主教史上最重要的活動也牽涉到了音樂，比如說各地的民俗音樂能不能拿來當儀式用的聖樂，也有信天主教的音樂家抱怨教會過於保守，阻礙了他們的藝術實驗。
當年是會議顧問的神學家約瑟夫·拉辛格（Joseph Alois Ratzinger）正當壯年，是改革派心目中的明日之星，力倡變革老舊保守的羅馬天主教。但是在1968年席捲全球的學潮和青年反對運動的風潮之後，他開始懷疑這個世界如此革命下去會不會迷失方向，而教會如果順應時代走下去又會不會徹底變質。迷惘之後，他的思想轉向，他的人生道路也有所變化。離開學院，他進入教會的管理架構，先是主教，再是樞機主教，如今則成為教宗本篤十六世。
本篤十六世喜好音樂，據說是個不錯的業餘鋼琴家，最愛的是莫扎特。在他仍是教廷教義部長的時候，所要處理的一個問題，就是教會能不能使用搖滾等流行音樂去創作宗教音樂？說到這裡，我們會發現比起新教時常大膽地以搖滾音樂會的形式布道，天主教在音樂上確實比較保守謹慎。但是看到人家熱熱鬧鬧，年輕人一批批地在體育館內站起來載歌載舞地大叫「我信」，有些天主教的神父也心癢難搔，覺得任何音樂都不過是個手段，只要內容不變，歌詞仍是經文，又有什麼問題？
有。新教宗認為：「難道我們跟隨大眾文化的潮流，使得人們不成熟或者不負責任的罪名也降在我們身上，能叫做牧教的成功嗎？」為什麼流行音樂會使人既不成熟又不負責呢？原來教宗認同法蘭克福學派阿多諾的觀點，覺得流行音樂是一種面向大眾同時也製造大眾的工業產品，聽眾得到的不是自身親切的一手體驗，而是再生產出來的標準經驗。這種音樂為了賺錢，不惜把聽眾變成一堆只剩感官的標準人群。《為了天主藝術地歌唱：教會音樂的聖經指導》的一句話是：「流行音樂是一種在完全非人性化和獨裁的體系之中，像生產技術產品一樣由工業大鱷生產出來的東西。」在另一篇文章裡面，他甚至認為搖滾音樂與撒旦崇拜的流布有關，因為它們「在噪音與群眾的狂歡忘我之中，提供了毀滅的快感，除去了日常生活的屏障，使人有解放和得到救贖的幻覺」。
本篤十六世的這種看法自然惹來不滿，於是他又強調教會音樂的使用不只是使用和手段的問題，而且涉及神學。他同意許多宗教音樂都有剝除人我之別，使人群進入忘我狂迷境界的功能。而配合天主教儀式的聖樂雖然也要使信徒感到神降，會眾融為一體，但是二者之間還是有本質的區別。那就是聖樂得與《聖經》中的言辭相似，乃「道成肉身」的結晶，它「不能只是韻律的狂歡、感官的刺激和主觀情感的表達，又或者表面的娛樂。相反地，它要傳遞信息，要為了達到完美的靈性和最徹底的理性宣示而存在」。身為一個著作等身的神學家，本篤十六世還為此寫過一些精細的神學及哲學論證，平心而論，寫得的確相當精彩。可是這叫音樂家們糊塗了，以後該循什麼方向創作聖樂呢？他的答案卻是：一、符合《信經》、《垂憐經》等「偉大儀式用經文的內在需要」；二、可參考格裡高利聖詠及帕萊斯特裡納（Giovanni Pierluigi da Palestrina）的作品。然後他又向大家保證，只要有正確的理解，大家準可以有充滿創意的新作品。
本來教宗談的只是教會音樂該注意什麼方向什麼風格，不過他「順帶」根本地貶斥了流行音樂和搖滾音樂。大家知道搖滾班霸U2的吉他手曾經想當神父，其主唱歌手波諾除了是虔誠教徒之外，現在更是舉世聞名的社會活動家，曾為呼籲先進國家免去窮國債務的事與約翰·保羅二世會商合作。不知將來喜歡在歌詞裡傳遞和平信息的波諾，可會有與本篤十六世和平共處的機會？