鑒於碳排放過量導致全球環境破壞和氣候異常的嚴峻事實，國際社會正在倡導低碳理念，實施低碳行動，中國政府對此也積極響應。低碳理念的落實，在技術層面上有賴於能源體系的變革，即尋求化石能源節約、高效和潔淨化利用的途徑，並大力發展非化石潔淨能源。但是，單技術層面顯然不夠，嚴重碳污染只是人類某種錯誤的生存發展觀念的惡果之一，唯有在哲學層面上深刻反思，根本轉變人類的生存發展觀念，才能真正解決問題。
荷爾德林有一首詩，其中的一句是：「人詩意地棲居在這個大地上。」海德格爾對這一句詩做了非常繁複的分析，其中心意思是，詩意是棲居的本質，只有詩意才使人真正作為人棲居在大地上，從而使棲居成為安居，使大地成為家園。我認為可以由之引申出兩個觀點：第一，在人與自然的關係上，人應該以詩意方式而非技術方式對待自然；第二，在人自身的幸福追求上，人應該以詩意生活而非物質生活為目標。從這兩個方面來看當今中國人的生存境況，我們不得不承認，詩意已經蕩然無存。
什麼叫對待自然的技術方式？就是把自然物僅僅看成滿足人的需要的一種功能、對人而言的一種使用價值，簡言之，僅僅看成資源和能源。天生萬物，各有其用，這個用不是只對人而言的。用哲學的語言說，萬物都有其自身的存在和權利；用科學的語言說，萬物構成了地球上自循環的生態系統。然而，在技術方式的統治下，一切自然物都失去了自身的存在和權利，只成了能量的提供者。今天的情況正是如此，在席捲全國的開發熱中，國人眼中只看見資源，名山只是旅遊資源，大川只是水電資源，土地只是地產資源，礦床只是礦產資源，皆已被開發得面目全非。這個被人糟蹋得滿目瘡痍的大地，如何還能是詩意地棲居的家園？
由此可見，問題不是出在技術不到位，而是出在對待自然的技術方式本身。與技術方式相反，詩意方式就是要擺脫狂妄的人類中心主義和狹窄的功利主義的眼光，用一種既謙虛又開闊的眼光看自然萬物。一方面，作為自然大家庭中的普通一員，人以平等的態度尊重萬物的存在和權利。另一方面，作為地球上唯一的精神性存在，人又通過與萬物和諧相處而領悟存在的奧秘。其實，對待自然的詩意方式並不玄虛，這在一切虔信的民族那裡是一個傳統。比如在藏民眼中，自然山河絕不只是資源和能源，更不是征服的對象，相反，他們把大山大川看作神居住的地方，虔誠地崇拜。我們不要說他們愚昧，愚昧的可能是我們而不是他們，他們遠比我們善於與自然和諧相處，並從中獲得神聖的感悟。
毫無疑問，人為了生存，對待自然的技術方式是不可缺少的。但是，必須限制技術的施展範圍，把人類對自然物的干預和改變控制在最必要的限度之內，讓自然物得以按照自然的法則完成其生命歷程。人類應該在這個前提下來安排自己的經濟和生活，而這就意味著大大減少資源和能源的開發及使用。
也許有人會問：這不是要人類降低生活質量，因而是一種倒退嗎？且慢，我正想說，若要追究我們對待自然的錯誤方式的根源，恰恰在於我們的價值觀、幸福觀出了問題。正因為在我們的幸福藍圖中詩意已經沒有一點位置，我們才會以沒有絲毫詩意的方式對待自然。在今天，人們往往把物質資料的消費視為幸福的主要內容，國家也往往把物質財富的增長視為治國的主要目標，我可斷言，這樣的價值觀若不改變，人類若不約束自己的貪慾，人對自然的掠奪就不可能停止。我聽到有論者強調說：低碳經濟的目標是低碳高增長。我不禁要問：為什麼一定要高增長？我很懷疑，以高增長為目標，低碳能否實現，至少在非化石能源尚難普及的相當長時期裡是無法實現的。在我看來，寧可經濟增長慢一點，多花一點力氣來建構全民福利，縮小貧富差距，增進社會和諧，這樣人民才是更幸福的。
所以，真正需要反思的問題是：什麼是幸福？現代人很看重技術所帶來的便利，日常生活依賴汽車和家用電器，甚至運動和娛樂也依賴各種複雜的設施，耗費了大量能源，但因此就生活得比古人幸福嗎？李白當年「五嶽尋仙不辭遠，一生好入名山游」，走了許多崎嶇的路，留下了許多不朽的詩。我們現在乘飛機往返景區，乘纜車上山下山，倒是便捷了，但看到、感受到的東西可有李白的萬分之一？我們比李白幸福嗎？蘇東坡當年夜遊承天寺，對朋友感歎道：「何夜無月，何處無竹柏，但少閒人如吾兩人者耳。」我們現在更少這樣的閒人，而最可悲的是，從前無處不有的明月和竹柏也已經成了稀罕之物，我們比蘇東坡幸福嗎？
是的，詩意是棲居的本質，人如果沒有了詩意，大地就會遭蹂躪，不再是家園，精神就會變平庸，不再有幸福。
