起居室的牆上，掛了一幅畫家朋友陸詠送的畫，畫面上是一隻醜醜的毛蟲，爬在幾株野草上，旁邊有陸詠樸素的題字：
今日踽踽獨行，
他日化蝶飛去。
我很喜歡這一幅畫，那是因為美麗的蝴蝶在畫上已經看得多了，美麗的花也不少，卻很少人注意到蝴蝶的「前身」是毛蟲，也很少人思考到花朵的「幼年時代」就是草，自然很少有畫家以之入畫，並給予讚美。
當我們看到毛蟲的時候，可以說我們的內心有一種期許，期許它不要一輩子都那樣子踽踽獨行，而有化蝶飛去的一天。當我們看到毛蟲的時候，內心裡也多少有一些自況，夢想著能有美麗飛翔的一天。
小時候，我曾經養過一箱毛蟲，所有的人看到毛蟲都會噁心驚叫，但我不會，只因為我深信毛蟲是美麗蝴蝶的幼年時代。每天去山間采嫩葉來餵食，日久習以為常，竟好像對待寵物一樣。我觀察到那些樣子最醜的毛蟲正是最美的蝴蝶幼蟲，往往貌不驚人，在破繭時卻七彩斑斕。
最記得是把蝴蝶從箱中放走的時刻，彷彿是一朵花飄向空中，到處都有生命美麗的香味。
對毛蟲來說，美麗的蝴蝶是不是一種結局呢？從醜怪到美麗的蛻化是不是一種圓滿呢？對人來說，結局何在？什麼才是圓滿？這些難以解答的問題，正是我說的自況了。
初生於世界的人，是不可能圓滿的，原因是這個世界原就是不圓滿的世界，感應道交，不圓滿的人當然投生到不圓滿世界，這乃是「因緣」所成。圓滿的人，自然投生到佛的淨土、菩薩世界了。
幸而，佛經裡留了一個細縫，是說在不圓滿世界也可能有圓滿的人來投胎，凡聖可能同居，那是由於願力的緣故，是先把自己的圓滿隱藏起來，希望不圓滿的人能很快找到圓滿的路徑，一起走向圓滿之路。
「有圓滿之願，人人都能走向圓滿。」我們可以這樣說，這正是佛說「眾生皆有如來智慧德相」的意思。
舉一個簡單的例子，我們來看幾個人字旁的字，像「佛」「仙」「俗」。
仙，左人右山，意思是，人的心志如果一直往山上爬，最後就成仙了。
俗，左人右谷，意思是，人的心志如果往山谷墮落，最後就是粗俗的凡夫了。
佛，左邊是人，右邊是弗，弗有「不是」之意，佛字如果直接轉成白話，是「不是人」的意思。「不是人」正是「佛」，這裡面有極為深刻的寓意。當一個人的心志能往山上走，不斷地轉化，使一切負面的情緒都轉化成正面的情緒，他就不是一般的人，而是覺行圓滿的佛了。
成佛、成仙、成俗，都是由人做成的，人是一切的根基，人也是走向圓滿的起點，這是為什麼六祖慧能說：「一念覺，即是佛；一念迷，即是眾生。」
從前讀太虛大師的著作，他常說：「人圓即佛成」，那時不能深解，總是問：「為什麼人圓滿了就成佛呢？」當時覺得人要圓滿不是難事，成佛卻艱辛無比，年紀漸長才知道，原來，佛是「圓滿的人」，並不是一個特別的稱呼。
什麼是圓滿之境呢？試以佛的雙足「智慧」與「慈悲」來說。
佛典裡給佛智慧的定義是「妙觀察智」「平等性智」「成所作智」「大圓鏡智」，如果把它放到最低標準，我們可以說圓滿的智慧具有這樣四種特質：一是善於觀察世間的實相；二是能平等對待眾生，因了知眾生佛性平等之故；三是有生命的活力，所到之處，一切自然成就；四是有無比廣大的風格，如大圓鏡反映了世界的實相。
也可以說，假如有一個人想走向圓滿，他要在智慧上有細膩的觀察、平等親切的對待、活潑有力的生命、廣大無私的態度。我們試著在黑夜中檢視自己生命的風格，便會知道自己是不是在走向圓成智慧之路。
慈悲的圓滿境界則有兩項標桿，一是無緣大慈，二是同體大悲。前者是對那些無緣的人也有給予快樂之心，是由於雖然無緣，也要廣結善緣；後者是認識到自己並不是獨存於世界，而是與世界同一趨向、同一境性，因此對整個世界的痛苦都有拯救拔除的心。
慈悲的檢視也和智慧一樣，要回來看自己的心，是不是與眾生感同身受，是不是與世界同悲共苦？切望能共同走向無憂惱之境，如果於一個眾生起一念非親友的念頭，那就可以證明慈悲不夠圓滿了。
因緣的究竟是渺不可知的，圓滿的結局也杳不可知，但人不能因此而失去因緣成就、圓滿實現的心願。
一個人有堅強廣大的心願，則因緣雖遙，如風箏系線在手，知其始終；一個人有通向究竟的心願，則圓滿雖遠，如地圖在手，知其路徑，汽車又已加滿了油，一時或不能至，終有抵達的一天。
但放風箏、開汽車的樂趣，只有自心知，如果有人來問我關於圓滿的事，我會傚法古代禪師說：「喝茶時喝茶，吃飯時吃飯，睡覺時睡覺，說什麼勞什子的圓滿？」
這就像一條毛蟲一樣，生在野草之中，既不管春花之美，也不管蝴蝶飛過，只是簡簡單單地吃草，一天吃一點草，一天吃一點露水；上午受一些風吹，下午給一些雨打；有時候有閃電，有時候有彩虹；或者給鳥啄了，或者餵了螳螂；生命只是如是如是前行，不必說給別人聽。只有在心裡最幽微的地方，時時點著一盞燈，燈上寫兩行字：
今日踽踽獨行，
他日化蝶飛去。