潭州溈山靈佑禪師，十五歲出家後到處參學雲遊，二十三歲時游到江西，向百丈禪師參學，是百丈弟子中的首座。有一天站在百丈禪師身旁，百丈問他：
「你撥撥看火爐裡還有火嗎？」
他用杖子撥了一撥，回答說：「沒有火了。」
百丈禪師站起來，親自彎身去撥火爐，得到一點點火炭，他拿起來給大家看，說：「這不是火嗎？」
靈佑禪師當下開悟。
後來，靈佑禪師在溈山當方丈，有一位石霜和尚到溈山來當米頭，負責篩米。有一天正在篩米的時候，被靈佑看見了，說：「這是施主的東西，不要拋散了！」
「我並沒有拋散！」石霜回答說。
靈佑在地上撿起一粒米，說：「你說沒有拋散，哪，這個是什麼？」
石霜無言以對。
「你不要小看了這一粒米，百千粒米都是從這一粒生出來的！」靈佑又說。
「百千粒米都是從這一粒生出，那麼這一粒又是從什麼地方來呢？」石霜答辯著。
靈佑什麼話也不說，哈哈大笑，逕自回到方丈室裡去了。
我很喜歡這一則禪宗的故事，因為它不像後來的一般公案那樣撲朔迷離，令人摸不到頭腦，它很清楚明白地說出了禪宗的精神，而且前後呼應，令我們找到了一些公案發展的線索。
靈佑禪師為什麼開悟呢？這是禪宗特有的明心見性淨心內觀的特色，因為心是種子，火也是種子，過去他雖多方參學，但始終沒有找到隱在最內部的種子，只看到火爐和表面的火，而百丈禪師一撥就找到了火的種子，他一看這火種猶如心種，有了火種則有一切火，有了心種則有一切道，他過去不能悟，是他找不到那最裡面的種子（佛種），但已蘊藏了找到的機緣，當然立即證悟。
後來他教導石霜和尚，他找了地上的米說：「你說沒有拋散，哪，這個是什麼？」石霜竟不能開悟，他只好進一步地說：「你不要小看了這一粒米，百千粒都是從這一粒生出來的。」石霜如果在這裡開悟倒也罷了，不但沒有開悟，反過來問師父：「百千粒米都從這一粒生出，那麼這一粒又是從什麼地方來呢？」所以他哈哈大笑而去。——因為到這裡已經是哲學的思辨，不是直指人心見性成佛了。
這個故事告訴我們，禪宗是講根器和機緣的，沒有根器和機緣，再好的師父也是惘然。我們看禪宗的祖師那樣多，禪宗的公案那樣熱鬧，其實見性成佛的一定是少數，大多數修禪的人就在歷史之河中淹沒，等待來生的新的鍛煉。
有的人不知道，看這裡也悟道，那裡也悟道，見這個禪師看翠竹悟道，那個禪師看黃花悟道，以為翠竹黃花都是道，則墜入了迷宮。關於這一點，大珠禪師說得最好：
「所言法者，謂眾生心。若心生故，一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹，總是法身；鬱鬱黃花，無非般若。黃花若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木，如人吃筍，應總吃法身也。如此之言，寧堪齒錄……是以解道者，行住坐臥，無非是道；悟法者，縱橫自在，無非是法。」
他又說：
「若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹，著翠竹；說黃花，著黃花；說法身，著法身；說般若，不識般若；所以皆成爭論。」
這兩段話說出了一個禪師開悟的玄機，外物只是般若法身的應相而已，並無意義，一個可以開悟的人看到黃花則因黃花開悟，如果他看到翠竹，也因翠竹而開悟了。對不開悟的人，即使佛在面前，也是不識。
布袋和尚有詩說：
吾有一軀佛，世人皆不識。
不塑亦不裝，不雕亦不刻。
無一滴灰泥，無一點彩色。
人畫畫不成，賊偷偷不得。
體相本自然，清淨非拂拭。
雖然是一軀，分身千百億。
——這不是明明白白的心法嗎？
我們看禪宗的歷史，可以分幾個階段來看：
一、即心是佛禪——以達摩、慧可、僧樸、弘忍、惠能為代表。
二、超佛祖師禪——以南嶽、懷讓、青原、行思、希遷、道一、百丈、德山為代表。
三、超祖分燈禪——以臨濟、曹洞、溈仰、雲門、法眼五宗，及黃龍、楊岐兩派，他們為了接引後學，用各種手段，乃至呵佛罵祖。
四、野狐口頭禪——元明清後，禪宗衰落，只好參話頭、提公案，變得軟弱無力，如同平民作王慣了，一垮台，更窮得落底。
清朝以後，更不用說了，要不是有個虛雲和尚與廣欽和尚撐著，差不多繳了白卷。
如今重讀：
「這不是火嗎？」
不禁感慨更深。