讓我們一起融化吧！讓我們化入水中，不堅守自己的寒冰，讓我們剖開生命大樹的種子，看看一株樹本體的奧秘吧！
讓我們，彼此彼此，彼此彼此，互相融化，如光與光交錯，燈與燈互相照亮吧！
有一個父親對他的兒子說：
「去拿一粒榕樹的果實來。」
兒子拿來一粒榕樹的果實。
「將它剖開。」父親說。
「剖開了，爸爸。」兒子說。
「你在裡面看到了什麼？」
「一些種子，很小的種子。」
「剖開其中的一粒。」
「剖開了，爸爸。」
「你在裡面看到了什麼？」
「什麼也看不到，爸爸。」
父親於是對兒子說：「那微妙的本體是看不見的，使一棵大榕樹得以存在的，就是那無相的本體，這是不可見的真，我兒呀，你也是像一粒榕樹種子，剖開來一無所見。」
「爸爸，請再教我一些智慧。」兒子向父親說。
父親於是給了兒子一包鹽，說：「將這鹽放進一盆水裡，明天把盆子端來見我。」
第二天早晨，兒子端盆子來見父親。
父親嚴厲地說：「把你昨晚放進水裡的鹽拿出來還給我！」
兒子面有難色，因為鹽早就化了。
父親於是說：「嘗嘗盆裡的水，告訴我味道怎麼樣？」
「鹹的。」兒子嘗了以後回答。
「中間的水呢？」
「也是鹹的。」
「盆底的水呢？」
「也是鹹的。」
父親於是對兒子說：「我兒呀！跟水中的鹽一樣，在你這個身體裡面，你還沒有體會到真，是微妙的本體，在水中雖不可見，卻能體會到它，水如果曬乾了，鹽還是在的。我兒呀，你也是這樣，雖一無所見，卻是存在的。」
這是印度古籍《聖都格耶奧義書》裡的故事，我覺得很可以拿來講佛教的「空義」，或禪宗的「自性」，空不是虛無，雖不能見，卻是存在的；自性的種子剖開來什麼也沒有，而法身的大樹卻是從其中生長的。那種感覺就像我們的呼吸，我們看不見入息和出息，卻在我們的身體裡進進出出，我們不能說它是無，因為它有一種實感；也不能說它是有，因為我們並無法抓住或保留在我們身體進出的氣息。吹氣球也是如此，我們把四周的氣吸來，吹進氣球裡，無法辨別說明那是空中本來有的氣呢，還是我們身上的氣？氣球有一天會爆掉，空氣又回到空中，或者我們會吸進一些，又吹進另一個氣球，那樣循環往復，沒有定相。我們的身心也只是一個氣球吧，在空中組合而成，有一天又回到空中。
如此思維，使我不禁又要想起釋迦牟尼佛在菩提樹下證道說出的第一句話：
「奇哉！眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得！」
使我們不能找到種子本體（如來智慧），不能體會水中之鹽（德相）的正是妄想和執著呀！
「妄想」就是以虛妄顛倒的心，來分別諸法之相，無法如實地知見事物。妄想來自兩方面，一方面是今生意識經驗所生的妄想，一方面是無窮盡的前世所熏習而與生俱來的妄想。
「執著」是由於虛妄分別的心，對事物或事理固執不捨。執著又分兩種，一種是不知道人我眾生是五蘊的假合，執著人我為本體的存在，稱為我執、人執或眾生執。第二種是不知五蘊之法為虛幻不實的「空」，執著法我為實體，稱為「法執」。
所以說，執著是由妄想而起的，而妄想則來自於習氣和無明。這些都不是一朝一夕的事，而是長久熏習於妄想與執著的因緣而導致，就好像一盆水要結成一塊冰一樣，必須經過一個漸漸凝固的過程；反過來說，冰要融化成水，也要點點滴滴地融解。
水與冰的體性並沒有不同，妄想執著的冰融化了，就會成為智慧德相的水。因而真正使人生可悲的，並不是妄想會結冰，而是結了冰拒絕融化、拒絕覺悟、拒絕開啟智慧，守在妄想與執著的幻城之中。
古靈神贊禪師說：「靈光獨耀，回脫根塵，體露真常，不拘文字；心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」這是一種完全融化的境界，若不離開「妄想執著之緣」，就不會有這種境界了。
只有開始從妄想執著融化的人，才會懂得什麼叫慈悲、什麼叫澄明、什麼叫柔軟，逐漸走向圓融的智慧之路；當我們真正融化，就不會貪求、佔有、嫉妒、暴力或躁進，我們的不幸和痛苦也會因而融解，得到輕鬆、自在、和諧的自由之心。
我喜歡裡爾克的一首短詩，他說：
我一人不能獨存， 在我面前行進 並從我身邊流開的許多人， 都在纏繞， 在纏繞 那是我的我。
呀，因為我們生而為人，任何人的死都會使我損失，任何人的歡欣都會使我高興，任何人的智慧都使我得到開啟……因為我是人的一分子，我融化了。
讓我們一起融化吧！讓我們化入水中，不堅守自己的寒冰，讓我們剖開生命大樹的種子，看看一株樹本體的奧秘吧！
讓我們，彼此彼此，彼此彼此，互相融化，如光與光交錯，燈與燈互相照亮吧！
