宗教局的同志來家，說隆興寺遺址就在南陽市郊。我想，我聽了這個訊息準是眼睛一亮，這是神會的道場呀！
說到神會，現在社會的人是不甚了了的。但是，稍微懂得一點中國宗教史、文化史的人，還有剃度了的和尚們，沒有不知道他的。甚或有人直稱他是中國佛教禪宗的「七世祖」的。
中國的佛教，正規被中央政府認同乃至於逐步演變為「國教」，是從東漢開始的罷。祖庭就在洛陽，名叫白馬寺。我讀《容齋隨筆》，見裡頭有「西極化人」一則，為此曾寫過一篇文章，以為佛與中國的導入與傳輸在春秋之前已經開始了的。白馬寺的時候，他是提升到了顯學的地位，這也如同現今時興的規矩。你地位到了，政府承認了，自然的電視呀、廣播呀、報紙呀……種種的媒體就會不停地張揚你，你就越做越大。佛，也就如此。
事實上，佛教在中國，原本是貴人們的心靈平台，印度話如煙海的經卷，經唐玄奘取回翻譯整理，變成了中國佛教教科書的母本，掌握他的人是高僧，信奉他的人則是有文化有知識的貴族，真正的，他變成老百姓「自己的」宗教，那是應歸功於禪宗，歸功於禪宗的六世僧達摩、惠可、僧璨到道信到弘忍，然後到慧能他一下子開悟：原來不需要去昏天黑地的皓首窮經地去研讀，鑽牛角尖讀經卷，你只要放下屠刀，立地就能成佛！簡單、明白、快速、節約時間，為生計艱難竭蹶和引車賣漿的升斗小民，也可一下子開悟成佛！
老百姓認同了，佛就在中國紮了根，慧能也就成了中國的釋迦牟尼。歷史上也有幾位皇帝，信道滅佛。結果怎樣？越滅越亡。人民喜歡的東西，誰也「滅」不掉，中國是儒教國家不假，但那是中國政治家的「教」，讀書人的「憲法」——是一小撮人的神壇。佛教則是「人眾的」，大社會的，無分男女老幼，無分東西南北，無分貴賤窮通，一窩蜂地趨向佛門的宗教。
神會，是慧能的大弟子，是首座。本來的，禪宗分為兩派：一派是慧能的師兄神秀為領軍，是「漸悟派」另一派就是慧能的「頓悟派」，這也好比金庸的「丐幫」，裡頭有「淨衣派」與「污衣派」那般，慧能雖是「祖」，他始終是從事理論研究的，是神會把他和學說張揚到了社會上，他在洛陽與「漸悟派」一場轟動天下的大新年論，使頓悟派圍行天下，從壓倒的優勢佔據了佛教的主要顯赫地位，再也沒有發生實質性的動搖。而他的道場居然在南陽，而且還有不少極為珍貴的遺跡與資料！
這很能引起人的聯想。佛的旅程似是這樣的，先從印度來到洛陽有了一個行營，然後到南方轉了一遭，又回到河南扎根。南陽的幾個寺院，香嚴寺、丹霞寺、水簾寺，還有破毀不久的風興寺，我看到都是唐代大寺院與白馬、少林構成了中國佛教的文化大板塊。因了神會在南陽駐錫，這事也就不奇怪。
我們如今說「旅遊」，其實這事古人早就在干。「驅車策駑馬，遊戲宛與洛」，幹什麼？其實就是旅遊——用劣馬拉輛破車，也到南陽、洛陽玩玩，這就是古人，他們看什麼？當然是看山水，體味世道人生，一個重要的去處，就是神道聖跡，尋找人生苦惱的心靈寄托處，寺院論是個要緊的去處。
少林和尚永信對我講，他願出五百萬在南陽近郊修復一座古寺。我當時幾乎一下子就想到了隆興寺與風興寺。但是，修復這兩座寺豈是區區「五百萬」能作得？恐怕十倍不止吧？
我們如今提倡和諧社會，我曾與人調侃，「和尚」，這兩個字直譯過來就是「和諧的提倡者」，可惜的是現如今的寺院也在商品化，和尚也多是「金錢的提倡者」，忙忙碌碌為「旅遊」；須知一個沒有文化底蘊的「文化景點」是沒有恆定持久的玩味觀賞價值的。沒有文化的板塊就沒有文化的品牌；缺乏研究的文化就缺乏文化發展的內涵。
南陽的宗教無論佛教、道教，還有基督教、伊斯蘭教，在中國文化史乃至中國文化史都佔有著重要的、不可磨滅的地位，宗教局的這本書，是在資料和宗教改革上為南陽文化事業的發展與繁榮，做了件基礎性的工作，如果從大文化發展的大局來看，這實在是件很有意義的工作，他們挽我寫序，就說這幾句罷。