許多人說中國人沒有信仰，一個重要原因是沒把儒家學說當宗教。
儒學是不是宗教？
爭議焦點在神與人之間。基督教等宗教大都是信神的，而儒學不信神，「敬鬼神而遠之」；上帝是神而孔子是人；《聖經》是神學，而《論語》是人學：即論述人與人關係的人倫學說。但就信仰的廣泛性和忠誠度來看，中國人信孔子比西方人信上帝有過之無不及。爭議雖多，但把儒學作為準宗教看待許多學者還是認可的。
「你希望別人怎樣對待你，你就應該怎樣對待別人。」耶穌的這句話被基督教徒看作是人類道德的黃金律。孔子說：「己所不欲，勿施於人。」兩句話如出一轍，表明兩者的總原則是一樣的。但一個是肯定句式，一個是否定句式。其肯定式是道德的最高境界，否定式則是道德的底線。
2001年，聯合國為迎接新千年選一句話作為人類生活永恆的準則，結果選出的是：「己所不欲，勿施於人。」為什麼？細一想就明白了，肯定式和否定式的可行性相差甚遠。肯定式要求，人家想要什麼你就給什麼，誰能做得到？而否定式的要求是不施害於人，絕大多數人都能做到。
法國哲學家伏爾泰把「己所不欲，勿施於人」稱之為人際關係的不渝法則，可與牛頓發現的地心引力法則相比。一個是發現人倫或人性法則的人，一個是發現自然科學法則的人，牛頓是偉大的科學家，孔子呢？
與自命為全能的無所不知的上帝不同，孔子說，「我非生而知之。」孔子生逢亂世，一生周遊列國，顛沛流離，從政議政，著述教書，壽過古稀，弟子三千。豐富的閱歷，使孔子能深刻而全面地洞察人性。細品《論語》可以看出，這部孔子一生實踐和思考的總結，是世界上最早論述人際關係的經典學說，是建立在人性基礎上的科學著作，揭示的是人倫的真理。
儒學關於為人之道、處世之道的闡述，歷經兩千年檢驗，依然是今人的道德準則和行為規範。其核心思想是「仁者愛人」，博愛所有的人。它認為人要修身自律，「克己復禮為仁」，把做「仁人志士」視為人生的理想。
關於為政之道，孔子主張「邦以民為本」，他反對暴政，主張「為政以德」，用德治和禮治（法制）來治理國家。他提倡有教無類，傳道弟子，貧富不論，人人平等。
儒學充滿了辯證法。崇尚中庸，不走極端，認為「過猶不及」。既主張眾生平等，又強調尊卑有序，既「從心所欲」又「不逾矩」。難怪古人言「半部《論語》治天下！」漢代董仲舒提出「罷黜百家，獨尊儒術」，自此儒家學說便成為中國統治者治國的主導思想。
社會管理的核心是對人的管理，人際關係理所當然是科學研究的重要課題。用今天的視角看，《論語》當之無愧是人類社會科學領域的奠基之作。國外有學者認為，在距今兩千多年中，中國有一千五百多年是世界上管理最好的國家。探究原因，儒家學說占主導地位是關鍵性因素。
對孔子的認識國外一些學者的看法也許更客觀。被譽為「法蘭西思想之王」的伏爾泰，自稱是孔門弟子，他說：「中國的儒教是令人欽佩的，毫無迷信，毫無荒誕不經的傳說，更沒有那種蔑視理性和自然的教條。」諾貝爾獎獲得者漢內斯·阿爾文則說：「如果人類要在21世紀生存下去，就必須回到二千五百年前，從中國孔子那裡尋找智慧！」
近百年來，儒學一直被作為一種封建文化看待，時不時受到批判。當我們揭開儒學歷千年不衰、反而越來越有生命力的秘密時，猛然發現答案竟如此簡單：從一定角度看，儒學是一門人倫科學！實踐證明《論語》所言大多是真理，而真理自有征服人心的力量。我們不識廬山真面目，讓孔老夫子受委屈了。
儒學半遮半掩的宗教面紗常常使人看不清其真面目。發現真理的人都是科學家，因此僅僅稱孔子為思想家是不夠的，孔子也是當之無愧的社會科學家。
「天不生仲尼，萬古如長夜。」向偉大的科學家孔子致敬！