安全是人類僅次於生理需求的基本要求。 但是，為了獲得安全感，我們卻往往會以「譴責受害者 」和「尋找替罪羊 」的心態，使自己離真正的安全越來越遠。
什麼叫「譴責受害者」？當不幸的事發生時，受害者本應得到我們無條件的同情。然而事實是，在禮貌地表示同情之後，我們往往會對他們產生一種複雜的負面情緒，覺得他們之所以受到傷害，應該也有罪有應得的一面。而這個新一輪的傷害，從感情上來說，比原本的不幸更讓人難以接受。這種現象就叫作「譴責受害者」。
最常見的就是每當爆出女生被侵犯的社會新聞，總會有人說：「唉，所以女生穿著打扮，真的要保守一點兒，不然太危險啦。」或者說：「女孩子嘛，交朋友要小心，不要一個人出門，出了事怎麼得了啊！」這些話，貌似苦口婆心，但是言外之意其實很明顯——如果不是你穿著太暴露、晚上不回家、交友太隨便，怎麼會發生這種事？2012年，震驚世界的印度黑公交輪姦案發生之後，有人居然為施暴者辯護說：「女孩子就像鑽石一樣寶貴，如果你把鑽石擺在大街上，就別怪狗會把它叼走。」這個邏輯，是不是很氣人？
不過你也別覺得你自己天然就對「譴責受害者」的思維免疫。問你一個簡單的問題：看到這類新聞的時候，你第一時間是想知道受害者長什麼樣，還是想知道施暴者長什麼樣？不要不好意思承認，是受害者，對不對？你的本意其實不是譴責可憐的那方，甚至也不一定是因為男權思維作祟（這類案件裡受害者也有可能是男性），你潛意識裡真正想知道的是——他／她究竟做錯了什麼，導致這樣一個後果？比如，看到「印度黑公交輪姦案」這幾個字，你是不是會下意識地想：公交車？這也太誇張了吧？是不是深夜？是不是獨自一人？是不是這姑娘太過漂亮？是不是穿著不夠得體？是不是公交上沒幾個人而她又沒留意？如果自我保護意識強，怎麼會發生這種事？你看，所有這些想法，歸根結底都是在說受害者本人有沒做到位的地方。
那麼，為什麼我們會拿放大鏡對著受害者，非要從他們身上挑出點兒毛病才心安呢？其實，這不是因為冷血，而是因為恐懼。劍橋大學神經科學和心理學家科迪莉亞·法恩（Cordelia Fine）對此有一段精彩的自我剖析。本來，她的研究主題恰好就是人們對受害者的譴責心態，按理說她本人不應該犯這樣的錯誤，但是這種尷尬的事情偏偏就發生了。當時，法恩剛生完小孩不久，推著嬰兒車在住家周圍散步。在公園的長椅上，她遇到一位跟自己年紀差不多的女性，看自己孩子的眼神很是感傷。聊起來才知道，後者剛經歷喪子之痛。然而，在這位女士訴說傷心往事的時候，法恩坦承，她並沒有感同身受的悲傷，反而心裡湧現出無數恐怖的指責——你這位媽媽，當時一定是沒有好好地照顧自己的寶寶，肯定你是有哪裡疏忽了，才導致孩子夭折。
這句話反過來說就是：你的孩子死了是你的事，跟我沒任何關係，因為我不會像你那麼粗心，在我身上是不可能發生這種悲劇的。當然，法恩也知道這樣做不對，但是她完全壓抑不住腦中的這個聲音，因為她必須要讓自己相信，眼前這位一定是個糟糕的母親。若非如此，一旦意識到不管自己怎麼努力，不管自己多愛懷裡的這個孩子，不管願意付出多少心血，都有可能會飛來橫禍，這個壓力誰又能承受呢？
所以，同樣是母親，本來應該感同身受，但是法恩卻不可遏制地表現出一種攻擊心態，這是面對恐懼時自保的本能在作祟。這種恐懼感強烈到，即使一輩子都在研究這種心理現象的專家，也會在輪到自己的時候，表現出「譴責受害者」的態度。
換成別的例子，道理也是一樣，比如前面提到的對於受侵犯女生的質疑。雖然有大量統計事實表明，受害者的穿著暴露程度與受害概率並無關聯，而且與陌生人相比，熟人作案的比例反倒更高。但是在譴責受害者的時候，沒人在意這些事實，仍然會往「招蜂引蝶」「不注意保護自己」這個方向有意無意地抹黑受害者。原因很簡單，這是他們唯一能感到心安的方式，因為不能允許自己想到這是自己的家人和朋友也可能遇到的事情，所以他們就一定要在受害者身上找出跟自己關心的人不一樣的地方，比如去不去酒吧，穿不穿短裙，愛不愛社交。總之，受害人越不完美，旁觀者就越放心；受害人越無可指摘，旁觀者就越是人人自危。甚至可以說，當我們在譴責受害人的時候，其實根本就不關心事實，因為我們在意的，不是真正的安全，而是安全的「感覺」。我們只是希望，通過找出受害者與「我們其他人」之間的差異，讓自己能夠開開心心地回到正常的生活之中去。畢竟，如果沒做錯事也可能會有這麼悲慘的事情發生在自己身上，那這個世界未免也太可怕了。
「譴責受害者」思維再上一個台階，就會演變成「尋找替罪羊」，這在心理學上叫「替代性攻擊」，也就是為了宣洩怒火，讓無辜者受傷害。 最常見的替代性攻擊就是無緣無故亂發火，比如員工上班被老闆罵，於是回家跟老婆吵架，老婆憋了火就打孩子，孩子去學校欺負比他弱小的同學，同學家長一生氣就在辦公室裡罵自己的員工……負能量的傳遞，就是這樣循環往復，無人倖免。
當然，直接發火，還只是替代性攻擊最低階的表現。因為在這種情況下，你其實也知道自己是雞蛋裡挑骨頭，是因為在別的地方受了氣，才會看什麼都不順眼。而更高階的替代性攻擊，表面上更溫和理性，實質上則更為可怕——因為它是通過貌似理性的方式徹底把無辜者給妖魔化了。比如說，每當經濟出現問題的時候，美國右翼政客總喜歡在外國人身上找理由——為什麼美國失業率那麼高？一定是中國人把就業機會給搶走了。為什麼美國有這麼多社會問題？都是因為墨西哥人非法跑到我們這裡來。只要稍有常識就能知道，一個國家出現經濟和社會問題，從來就不是單一的原因。歸咎於墨西哥人或者中國人，這個判斷本身就很幼稚。但是，很多投票的美國公民就是願意為這種說辭買賬。因為只要找到兇手，只要知道該向誰生氣，他們的痛苦就會下降。
又比如說，中世紀歐洲獵殺所謂的「女巫」最瘋狂時，也正是黑死病暴發最嚴重的時候。因為當年沒人知道這病是怎麼回事，只看到身邊的人一個一個發病死亡，其中很多又都是一輩子沒幹過壞事、極為虔誠信奉上帝的良民。這怎麼可以？世界怎麼會是這樣？於是，為了應對這種信仰上的危機，人們就找到了「女巫」這只替罪羊，把那些行為舉止上有些怪異的無辜女性送上火刑架。最恐怖的是，人們不只是單純地發洩情緒，而是為此編造了一整套的理論體系。中世紀有很多關於魔鬼和巫術的大部頭著作，都在煞有介事地介紹其中的「道理」。後人看起來非常可笑，可是在當時的人看來，這就是嚴謹的學術。對理性的扭曲，正是「尋找替罪羊」心態最可怕的地方。
總之，人是一種需要找理由的生物 。小孩在剛開始懂事時，不是總愛問「為什麼」嗎？他們可不接受「我不知道」這種嚴謹的說法，即使給他們一個非常胡扯的答案，也總比沒有答案要好。事實上，大多數人問「為什麼」不是為了求真，而是為了求安心。而在面對不幸和痛苦的時候，我們對原因的渴求就會更加強烈，特別需要有個理由來解釋為什麼不幸的人會是自己。
但是坦白說，人世間很多痛苦都是我們在當時當刻找不到原因的，甚至有些痛苦根本沒有辦法鎖定一個原因。 這種事情發生在喜劇裡叫「無厘頭 」，發生在悲劇裡叫「無妄之災 」。這就是個簡單的概率問題：你問為什麼是你，可是為什麼就不能是你呢？你就是那麼倒霉，碰上了這些不幸的事情而已。真要找背後的原因，千頭萬緒從何說起呢？
所以，心理輔導師在為患者解除心理痛苦時，最重要的一步就是要讓他們坦然接受這個不幸運的事實。如果不能放下「尋找兇手」的心態，你的腦子裡就會一直開啟替代性攻擊的雷達，就算找到一個可以宣洩情緒的對象，看似出了氣，其實這個心結還是沒解開。
總之，人們需要安全感，遠勝於需要事實 。悲劇越嚴重，越有可能發生在我們身上的時候，我們越是容易去譴責受害者，尋找替罪羊。清楚地認識到自己的這種傾向，才能公平地對待受害者，並且不受情緒干擾地去思考——究竟怎麼做，才會使我們更安全。
TIPS：
小學問：受害者很難得到無條件的同情，因為我們會通過譴責受害者來獲得自己內心的安全感。同樣的道理，不幸發生時，無辜者也經常成為替代性攻擊的對象。這種傾向本來是為了獲得安全感，但卻會讓我們離真正的安全越來越遠。