在佛陀住世的那個時代，有一天，有一個婆羅門外道，來找佛陀討論問題。這一位婆羅門問道：「我不問可以說得出的東西，也不問不能說的東西，那麼，請問佛陀，那東西是什麼？」
佛陀聽了以後，一個字也不回答，話也不說，只在他的座前坐下。婆羅門看了佛陀的舉動，讚歎地說：「佛陀大慈大悲，一聽我不會的問題，就解開了我的疑雲，使我得以開悟。」說完就合掌頂禮告辭而去。
在佛陀身旁的阿難尊者感到非常奇怪，就問佛陀：「那外道究竟領悟了什麼呢？竟然那麼高興地離去？他所問的問題，佛陀一個字也沒有說，一句話也沒有回答，他為什麼就能瞭然於心，就能得到開悟？」
佛陀回答阿難尊者說：「開悟這一回事，就像世上最好的馬；它只要看到騎馬的主人鞭影一揮動，就知道要走。」佛陀這樣的回答，就是說外道之所以能夠那麼善於體會，何況我們參禪的人應該舉一反三。
在禪門裡面，要語默動靜之間都能入禪，不問可以說的，不問不能說的，那是什麼東西呢？那是諸佛之本源，那是眾生之佛性。所以佛陀以一默而曉示。就如佛陀當初在靈山會上「拈花微笑」，和大迦葉所謂以心印心。
佛陀示禪，不把底牌揭開，要讓每一個人自己尋找，所謂「世間好語佛說盡」。什麼是世間的好語？佛陀一默而已。有時候您千言萬語，都是題外話；有時候一句話不說，那一默就是把所有至理都明白地表示出來了。
那到底選擇千言萬語，還是沉沉一默？隨緣即可。任何事，要盡力，但不要強求。盡力者，就是全心全意去做事，拿出最大的誠意、最大的能力，將自己能做的做到極致。不強求就是不要抱有太多幻想，覺得自己做了就一定能成。盡力是我們的本分，能否成功是我們的緣分。不要用自己的本分去苛求緣分。如果一味追求成果，為它吃不香、睡不好，反而適得其反。
言說也是一樣。凡事說到即可，不要強迫別人一定認同。很多時候，反而是這不強人所難的說道，更容易達到效果。那些不管什麼事情，都要發表一下見解，又覺得自己的見解乃是真理，別人稍有不同意見便起而反駁，喋喋不休者，最是讓人厭煩。該說時說，該做時做，說該說的，做該做的，才是人生的真正態度。不要為了強迫別人信任自己就說個沒完，也不要內心認定別人不會聽就一言不發。話不在多少，在於說到了該說的地方。