有一位學僧名叫道念，出家數十年，到處參訪皆未能開悟。一日，請示石樓禪師道：「未識自己的本性，請禪師方便給我指示。」
石樓禪師回答：「石樓無嘴巴。」
道念再請求：「學生至誠恭請禪師指示，學生洗耳恭聽。」
石樓問道：「你聽到了什麼？」
道念答道：「學僧自知罪業深重。」
「老僧的罪過也不少。」
道念反問：「禪師的過在什麼地方？」
石樓禪師道：「我的過在你的不是的地方。」
道念再問：「可以懺悔嗎？」
石樓禪師說：「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡。」
道念隨即禮拜，石樓禪師就打了他一下。打過以後，又問：「你最近離開何處才到此？」
道念回答：「梁、唐、晉、漢、周，到處行腳雲遊。」
「梁唐晉漢周，這些主人還重佛法嗎？」
道念回答：「好在禪師問著我，若問別人，恐怕就惹禍了。」
「為什麼？」
「因為這些君王不喜歡別人懷疑。」
石樓禪師再問：「人尚不見，有何佛法可重？」
「請禪師告訴我，如何來重佛法？」
石樓禪師反問：「你受戒已多少年？」
道念回答：「二十年。」
石樓禪師道：「二十年了還不知重法！現在問我，我的嘴巴怎說得清楚？你的耳朵又怎聽得進去？」道念至此真的言下大悟。
「石樓無嘴巴」乃是說禪乃無言，是不可言說的，可是「石樓無嘴巴」本身就是一句話，而且是導人悟禪的一句話。那麼，石樓禪師前後所謂豈不是矛盾了？其實不然。
很多道理都是在說與不說之間的，說出來的每個人都懂，但只有自己經歷過後才能深刻覺醒。古人說「紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行」，也是這個道理。比如孝道，人們常說「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」，人人都明白其中的道理，知道應該盡早地給父母以照顧。可是真正做到的並不多，大都是忙於工作，覺得自己的事業未竟，同時父母年紀還不算老，沒到自己該去天天侍奉的地步。
可某一天，突然看到父母蒼老的面容，才明白過來，原來父母早已經不是當年那兩棵為自己遮風擋雨的大樹了，而是需要自己去照顧扶持的兩個暮年老人。這時候，才知道自己曾經錯過多少，失去多少，也才會明白，自己欠了父母多少，從而留下遺憾。
這也是在說與不說之間的，身邊總有人在說這個道理，我們也總在聽這個道理，但真正能夠體會到其中深意的，只有去經歷。