唐朝時，有一位懶瓚禪師隱居在湖南南嶽衡山的一個山洞中，他曾寫過一首詩，表達他的心境：
世事悠悠，不如山嶽，臥籐蘿下，塊石枕頭；
不朝天子，豈羨王侯？生死無慮，更復何憂？
後來，這首詩傳到唐德宗的耳中，德宗心想，這首詩寫得如此灑脫，那作者一定也是位灑脫飄逸的人物吧！應該見一見！於是就派大臣去迎請懶瓚禪師。
大臣拿著聖旨東尋西問，總算找到了懶瓚禪師所住的巖洞。大臣見到懶贊禪師時，禪師正在洞中生火做飯。大臣便在洞口大聲喊道：「聖旨駕到，趕快下跪接旨！」洞中的懶瓚禪師，卻裝聾作啞地毫不理睬，依然在忙活弄吃食。
大臣見沒人回應，便探頭去瞧，只見懶瓚禪師用牛糞生火，正在煮地瓜，那火愈燒愈熾，整個洞中煙霧瀰漫，熏得懶瓚禪師鼻涕縱橫，眼淚直流。大臣忍不住說：「和尚，看你髒的！你的鼻涕流下來了，快擦一擦吧！」
懶瓚禪師頭也不回地答道：「我才沒工夫為俗人擦鼻涕呢！」說著夾起炙熱的地瓜往嘴裡送，並連聲讚道，「好吃，好吃！」
大臣們感覺這人實在奇怪，便湊了過去，走近一看，驚得目瞪口呆，懶瓚禪師吃的東西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一樣的石頭！懶瓚禪師順手撿了兩塊遞給大臣，並說：「請趁熱吃吧！」
大臣們彼此看看誰都沒有接。懶瓚禪師看出了他們的疑惑，說道：「世事皆由心生，萬物源於法識。貧富貴賤，生熟軟硬，又有什麼差別呢？」
大臣聽不懂那些深奧的佛法，更看不慣禪師這些奇異的舉動，便趕回朝廷，添油加醋地把懶瓚禪師的古怪和骯髒稟告皇帝。德宗聽後並不生氣，反而讚歎地說道：「我們國內能有這樣的禪師，真是我們大家的福氣啊！」
懶瓚禪師實在是瀟灑僧人，他的瀟灑在於活得真實，有一便是一、有二便是二，自然看清一切，不受煩惱所困了。他所說的「世事皆由心生，萬物源於法識」便是說，事物都有自己的規律，對於這些規律，我們遵從就好了，如果太過在意，覺得一定要按照自己的意願來，就有些不知天高地厚了，那樣的人，煩惱是必然的，當然，那煩惱也是自找的。
遇事冷靜，自然有一份深邃；凡事隨緣，自然無限灑脫。真正懂得生活的人，一定是那尊重生活的人。生活自有它本來的面目，由它便好，何必要強作生活的主宰，去與那千百年來的規矩作對呢？