一次，洞山良價禪師來到渤潭，看到寺裡一位法師在渤潭邊上向來往的行人說法，便也駐足聆聽。只聽得這位法師說：「也大奇，也大奇，佛界、道界不思議。」
洞山禪師覺得他沒有引經據典，就這麼任意言語，於是上前說道：
「我不問你佛界和道界，我只問您剛才說的佛界、道界是什麼人？」
這位法師是寺院裡很重要的執事，人稱初首座。初首座聞言，默然不語。
洞山禪師追問：「你為什麼不快說呢？」
初首座不甘示弱：「說快了，就無所得。」
洞山禪師駁斥道：「你連說都沒有說，還談什麼快了就無所得。」
初首座仍然默默不語。
洞山良價禪師知道遇到對手了，隨即改用較為緩和的語氣說：
「佛與道都只是名詞而已，你為什麼不引證教義說法呢？說佛也好，說道也好，你引證教義來說不是很好嗎？」
初首座也感覺時機到來，迫不及待地道：
「你所謂的教義是怎麼樣說的啊？」
洞山禪師拍掌大笑：
「得意忘言！」
禪者與禪者機鋒相對，有時聽起來不知兩人說些什麼，好像驢唇不對馬嘴；但當事者在他們心應心的感受裡，實在是至理在焉。
如洞山禪師要初首座快說，初首座沉默以對；初首座反問教義是怎麼說的，洞山禪師說得意忘言。忘言的境界，才是真正的禪。這二人所進行的乃是不答之答。
所謂不答之答，就是答案與問題沒有關係，卻回答了對方。禪是需要悟的，說禪者若是將一切言明，聽者便沒了悟的機會，即使明白了些許禪理，一樣是禪的門外漢。只有根據言說者的隻言片語，經過自己的整理、體悟，發現那道理，才是真正的禪。
初首座和洞山禪師都是佛道高人，自然明白彼此的意思，因此外人看來的驢唇不對馬嘴，在當事人眼中，卻是至理禪機。
要讓自己有所進境，需要具備的就是解讀答案的能力。
有的問題是有固定答案的，有的則沒有。有的問題找到答案後會對我們有所幫助，有的則無須尋找答案，只要知道那問題是什麼，這問題為什麼存在就足夠了。如果一味沉溺於問題當中，反而會適得其反。就像一個人心情不好，可能是因為遇到了煩惱，也可能只是正常的情緒波動。若是一味追尋答案，有時不僅答案不可得，反而會讓對方覺得更加厭煩。這時候，需要的就是不答之答了。看到對方情緒不好，就去關心他、愛護他，給他好心情。這樣一切自然迎刃而解。
答案是因為問題而存在的，但並不是只為問題而存在。問題是需要答案的，但那答案未必就要一定跟問題相關。只有跳出問題看問題，而不是沿著問題找答案，才能讓自己、讓身邊的人快樂起來。如果一味沉溺於問題，則是給自己劃定了牢籠，反而被問題所困了。