佛陀曾經講過一個故事：
有一個村莊的幾個閒人合夥偷得了一頭犛牛，並將之宰殺，然後分食。失牛的人追蹤到村子裡，問村人說：「我的犛牛在你們村莊裡嗎？」
偷牛的村人答：「我們沒有村莊。」
失牛人又問：「那池邊不是有棵樹嗎？」
村人答：「沒有樹。」
失牛人又問：「你們是不是在村莊的東邊偷的牛？」
村人仍舊回答：「沒有『東邊』。」
失牛人再問：「你們是不是在正午偷的牛？」
村人還是回答：「並沒有『正午』。」
於是，失牛的人就說：「沒有村莊，沒有樹還算合理，可是怎麼會沒有東邊，沒有正午呢？所以你們一直在說謊。牛一定是你們偷的。」
那些村人再無從抵賴，只好承認。
常有人認為，能說謊說明一個人聰明，可以騙過別人，這是誤解。說謊並不聰明，反而很傻。一個謊言要用十個甚至百個謊言去圓，這等於是將自己置入一個謊言的帝國，需要每一句都能符合邏輯，這是極難的。將自己置入這樣一個境地，豈不是非常傻嗎？
就像那村人，當他回答「沒有村莊」的時候，或許可稱為一句妙語，可就是這句妙語，讓他陷入了無限的循環當中，最終讓自己的謊言暴露了。
沒有人比別人聰明好多倍，如果真的比別人聰明好多倍，那麼不需要說謊一樣可以達到自己的目的。而不比別人更聰明，卻四處說謊，那簡直就是太過愚笨了。這樣的人，必然自食惡果。