宋代汾陽有位善昭禪師，深得佛法奧義，修行真摯涅槃，有大德行。善昭禪師為人極為低調，他曾自我揶揄說：「我不過是一個混日子的粥飯僧。傳佛心宗，並非我的職責。」
當時許多僧人、官員都仰慕禪師的大德，都想聽大師講述佛法，開啟世人。這些人前後請了大師八次，求他出來講法開釋，然而他都堅臥草庵，不肯出山。
那時候，得道僧都喜歡雲遊四海，四處看繁華事態，尋覓優雅風景，但善昭禪師卻是一個異類，他很少出行，時人也經常因為這點而批評他，說他缺少禪者的瀟灑與韻味。
面對那些無理的指責，善昭卻嚴肅地說：「自古以來，祖師大德行腳雲遊，是因為聖心未通，道業未成，所以驅馳叢林，以求抉擇，而不是為了遊覽山水，觀風望景。那以觀風景為目的而去雲遊的僧人，不是真僧人，他們參拜的不是佛祖，而是花木。真正的得道也不是瀟灑，而是心靜。」
出家人不慕繁華乃是本分，留戀於繁華乃是歧途。真正的心靜是獨處淨室而不覺得煩躁，不是身處深山，被景色所迷戀。後者的淨，是外物帶來的，前者的淨才是發自內心的。
那些以為出家人必須要到深山老林尋找清淨的，是不懂佛的；那些認為只有去深山修煉才能成佛的，是沒悟道的。真正的道，是安放自己的心，而這份心安，來自於內在的力量。
人生百年，不過一夢。何必管他繁華還是蕭條，又何必在意明天和過去。活好現在，把握當下就可以了。未來是明天的事，過去是昨天的事，而我們身處的是今天。倘若連今天都過不好，又談什麼明天和未來。倘若連今天都過不好，那留戀昨天又有何用！
真正安心之後，自己便是無限風景，此時，我們站在哪兒，哪兒就是旖旎風光。若靠風景才能獲得心安，那麼便是心還沒有安，即使身處美妙的大自然，一樣只是短暫的安寧。等到離開後，那大批的煩惱一樣會重新佔據我們的內心。