一個小和尚心中有疑問，始終找不到答案，便去問老和尚。
小和尚問：「僧人皈依佛門，四大皆空，講究一種虛靜。那麼，我們來世上一遭，究竟是為了什麼呢？究竟還有什麼是屬於我們的呢？」
老和尚答：「為了自己的心啊。屬於我們的太多太多了，自由的身心、超脫的意念，以及藍天白雲、這山那水。」
小和尚依然一臉疑惑。
老和尚看著小和尚困惑的樣子，又補充說：「當一個人四大皆空時，這世間的一切就都是他的了。見山是山、見水是水，夢遊四海、思度五嶽，我們還有什麼不可以企及的呢？」
小和尚又問：「那塵世間的人們不也擁有這些東西嗎？」
老和尚說：「不！有錢的人，心中只擁有錢；有田產的人，心中只惦記田產；有權勢的人，心中只關注權勢……他們的心中只有自己最為看重之物，除此之外再無其他。」
小和尚終有所悟。
人常以為物為我所有，卻不知我亦為物所累。我們牽掛的、在意的，往往也是我們的負擔。
桂琛禪師曾為法眼禪師講道，他指著路邊一塊大石頭問：「大德常說三界唯心，萬法唯識。請問這一塊石頭在你心內還是心外？」
法眼禪師回答：「依唯識學講，心外無法，當然一切都是唯心所想，唯識所變，這石頭在我們的心內。」
桂琛禪師反問：「你在外面行腳雲遊，為什麼要在心上放這麼一塊大石頭？不覺得累嗎？」
我們所牽掛的就是心上的石頭，這石頭會壓得人喘不過氣，也會迷住人的雙眼。一心向利者，利便迷住了他的眼睛，致使他只顧追逐利益，而忘記了欣賞身邊人送來的溫馨和美好。等到獲取了足夠的利，他卻發現那些曾經送來美好的人已經不在了。於是便開始用錢去買，這時不僅買不到真心的好，反而更加勞累。
不要讓自己的追求成為獲取快樂和自由的障礙，追求是讓人放鬆身心、是為我們提供幸福的。若是那追求佔據了我們整個身體，迷住了我們的眼睛，便該回頭想想，自己的追求是否正確了。