哲學分析還有一項技術，它要求按照「思想的語法」去判斷一個思想是否有意義。這項技術的發明主要歸功於維特根斯坦。「思想的語法」這個說法有點怪。語法通常說的是語言的規則，說話要遵循語法，不然說出的話來就亂七八糟，不可理解。「思想的語法」是一個比喻，它說的是，思想也要遵循一些思想的規則，否則就會胡思亂想，不著邊際。邏輯就是典型的思想規則，不過，邏輯是只管形式的規則，管不住野馬脫韁的內容，維特根斯坦相信在邏輯之外還應該有另一種思想的語法。從某種意義上說，邏輯就像一個遊戲的規則，它規定了什麼是可以做的和什麼是不許做的，而思想語法就像是遊戲的策略，顯然，在可以做的範圍內，有一些策略是愚不可及的，思想語法就是要排斥思想上的愚蠢策略。
按照思想語法去分析思想，又叫做思想的「治療法」。人有病就要治療，思想有了病也要治療，治病需要一定的療法，從這個意義上說，思想語法就是思想療法。思想的治療法主要有兩種：第一，看病先要診斷。思想的診斷就是考察一個問題是不是一個能夠回答的問題。如果我們提出一個不能回答的問題，也就是根本不存在答案的問題，就像廢話一樣是多餘的，可以說是「廢問」。假如為「廢問」而勞神苦求，就是思想有病。第二，在解答一個問題時，答案必須是一個可以理解的事實，不然就是胡說，說了白說，就是思想有病。這就像醫生開出的藥方必須是能配得成的，不能是一些根本找不到的東西，比如說不能開出「萬年龜、十丈人參」這樣無聊的藥方。
治療思想疾病
可以參考維特根斯坦運用「思想療法」的例子（有改動）。人們提出問題，往往是由於對某種事情感到驚奇。那麼，什麼事情能讓我們驚奇呢？我們顯然只會對異常現象感到驚奇，比如說看見老鼠打敗大貓（就像Jerry 打敗了Tom），或者見到一個老人返老還童，這種離奇的事情會讓我們驚奇，所以才想問為什麼。只有當我們能夠想到一種東西不該是這樣的時候，才能有驚奇，更哲學地說，如果一件事情是這樣的，我們又能想像出這件事情能夠不是這樣的，我們才有了驚奇的合法條件，才能提出有意義的問題。假如有個人居住的地方永遠都是陰天，他就可能會對藍色的天空感到驚奇，就有理由問：「天空怎麼會是藍色的呢？」這樣的事情雖然十分罕見，但並非不能理解。可是如果有人說「無論天空是什麼顏色，我都感到驚奇」，這種驚奇就是無理由的驚奇，就是思想有病。類似地，有的哲學家很深沉地問：「為什麼世界居然存在而不是不存在？」而且沾沾自喜以為自己提出了真正深刻的問題，這就讓人不解了，因為世界是存在的，它不可能不存在，並沒有第二個選擇，所以根本不構成問題。只有當一個事情存在至少兩種選擇時，才能夠形成一個有意義的問題，而像「世界存在」，它是唯一的情況，我們別無選擇，所以，這類哲學問題就屬於「廢問」。
上面這個例子是我覺得最有趣的，不過維特根斯坦最有名的思想治療例子是「私人語言」。有些貌似深刻的哲學談論了一些難以理解的話語，還有的哲學家相信自我有著內在自足完滿的意識，這些獨白式的哲學如果能夠成立，就必須依賴於某種私人語言的存在。那麼，私人語言可能存在嗎？維特根斯坦試圖證明這是一個思想謊言。假定有人自己定義了一種私人語言，別人都不懂，因為別人無法窺探他心裡想什麼，這一點不成問題，就好比一種別人不懂的密碼。不過，私人語言不能只是一種密碼，密碼仍然是可以理解的，因為密碼無論多麼獨特，都有穩定確定的語言規則，它的元規則與公共語言的元規則是一致的，一旦密碼的規則被公開或者最終被破譯，人們就能夠理解其意義。因此，要使一種私人語言在任何情況下無論如何都不可能被破譯，就只能使它的每個詞彙和規則都成為一次性的，決不重複，就像流水一樣，可是，假如真的如此，自我意識也就不可能理解自身的這種私人語言了，因為這種語言像水一樣毫無痕跡地溜走了，自己甚至不可能記住自己想像的語言。由此，維特根斯坦證明了意識需要外在條件，比如公共語言，意識不可能自己說明自己。