一個人如果什麼都不懷疑，那麼這個人根本不會思想。什麼都不懷疑，別人說什麼你就信什麼，滿腦子都是別人的想法，這不算是你在思想。不過，如果什麼都懷疑，這也不行，自己都不認識自己，會瘋掉。
在哲學上，懷疑一件事情並不等於否定或者反對這件事情，只表示沒有理由去相信也沒有理由不信，不知道是該肯定還是該否定，因此存而不論。懷疑不等於猶豫不決。猶豫不決的意思是，有兩種選擇，都不錯，或者都不好，所以不知道該選哪一種，猶豫不決其實是斤斤計較、患得患失所致。當懷疑一種東西時，態度是很明確的：雖然沒有理由否定它，但也沒有理由肯定它，那麼就放棄關於這種東西的斷言，而去尋找別的可靠的東西。懷疑非常接近不置可否、不敢妄斷的態度。人類天性特別愛發表意見，隨便一件事情，人們總能說出一大堆看法和意見，意見雖多，值得相信的卻很少。哲學家為了保持清醒的頭腦，就寧可採取不置可否的懷疑態度。這是思想的謹慎。
原來本質和現象差不多
懷疑論最早起源於人們對觀念與外部存在的同一性的憂慮，人們擔心關於外部世界的知識其實是幻覺。古希臘懷疑派哲學家就很懷疑人們對事物的看法和信念，他們寧可信任對事物的感覺和經驗。比如說，吃糖時感覺到了甜的味道，甜的感覺是真實可信的，但要是斷言說「糖本身是甜的」，這就有些可疑了。懷疑派哲學家認為，生活要靠感覺，不要靠看法，尤其不能依靠信念，因為感覺有著「直接的」證據——我確實感覺到甜了，可是看法和信念缺乏直接的證據。看法和信念只不過是一些說法，是一些無稽之談，你能夠說成這樣，我就能說成那樣，又怎麼不行？又有什麼證據能夠證明這種看法是對的而別的看法是錯的？那麼，為什麼看法總是不可靠的？就像人們喜歡說的，總是眾說紛紜、莫衷一是？問題就出在看法立志高遠，總是要給「事物本身」下一個判斷，想說出事物本身是什麼樣的，試圖一錘定音，而不滿足於描述關於事物的主觀感覺，就是說，不滿足於主觀性，還想獲得客觀性。可問題是，我們並不能認識事物本身，又怎麼能知道我們的看法是對的呢？當然，也無法證明我們的看法是錯的，因此，懷疑論哲學家覺得最好不要去妄斷事物本身，只聽從感覺就夠了。
另有一些哲學家正相反，比如柏拉圖這樣的哲學家，他們願意追求完美理想的東西，因此相信事物的理念，即確定了一個事物只能是如此這般的事物的定式。理念類似於一個事物的原版原型，感覺、意見、看法這些東西則都像是理念的影子，其中感覺尤為可疑，因為感覺最不穩定，一會兒這樣，一會兒那樣，沒有准的事情又能讓我們確實知道什麼呢？因此，與其說感覺讓我們知道，還不如說讓我們受騙。在極端的情況下，甚至很難知道，我們是否真的有那樣的一種感覺。比如說，如果心情過於緊張，明明沒有人說話，也會好像聽到有人在說話；而如果精神過於專注，明明有人大吵大鬧，也會充耳不聞。現代心理學似乎證明了感覺確實有很不靠譜的時候。曾經有一個實驗，心理學家讓一個人突然衝進會場鳴槍然後跑出，接著馬上詢問在場眾人看到的「罪犯」是什麼樣的，結果絕大多數人的感覺印象完全不正確，甚至有人把白人看成黑人。這多少說明，在很多時候，人們只不過看到了自己的想像而沒有看見真實事物。