在世上一切東西中，好像只有幸福是人人都想要的東西。你去問人們，想不想結婚、生孩子，或者想不想上大學、經商、出國，肯定會得到不同的回答。可是，如果你問想不想幸福，大約沒有人會拒絕。而且，之所以有些人不想生孩子或經商等，正是因為他們認為這些東西並不能使他們幸福，想要這些東西的人則認為它們能夠帶來幸福，或至少是獲得幸福的手段之一。也就是說，在相異的選擇背後似乎藏著相同的動機，即都是為了幸福。而這同時也表明，人們對幸福的理解有多麼不同。
幸福的確是一個極含糊的概念。人們往往把得到自己最想要的東西、實現自己最強烈的願望稱作幸福。然而，願望不僅是因人而異的，而且同一個人的願望也會發生變化。真的實現了願望，得到了想要的東西，是否幸福也很難說，這要看它們是否確實帶來了內心的滿足和愉悅。費盡力氣爭取某種東西，爭到手後卻發現遠不如想像的好，乃是常事。幸福與主觀的願望和心情如此緊相糾纏，因此很難給它定一個客觀的標準。
由此我們倒可以確定一點：幸福不是一種純粹客觀的狀態。我們不能僅僅根據一個人的外在遭遇來斷定他是否幸福。他有很多錢，有別墅、汽車和漂亮的妻子，也許令別人羨慕，可是，如果他自己不感到幸福，你就不能硬說他幸福。既然他不感到幸福，事實上他也就的確不幸福。外在的財富和享受僅是條件，如果不轉化為內在的體驗和心情，便不成其為幸福。
如此看來，幸福似乎主要是一種內心快樂的狀態。不過，它不是一般的快樂，而是非常強烈和深刻的快樂，以至於我們此時此刻會由衷地覺得活著是多麼有意思，人生是多麼美好。正因為是這樣，幸福的體驗最直接地包含著我們對生命意義的肯定評價。感到幸福，也就是感到自己的生命意義得到了實現。不管擁有這種體驗的時間多麼短暫，這種體驗卻總是指向整個一生的，所包含的是對生命意義的總體評價。當人感受到幸福時，心中彷彿響著一個聲音：「為了這個時刻，我這一生值了！」若沒有這種感覺，說「幸福」就是濫用了大字眼。人身上必有一種整體的東西，是它在尋求、面對、體悟、評價整體的生命意義，我們只能把這種東西叫做靈魂。所以，幸福不是零碎和表面的情緒，而是靈魂的愉悅。正因為此，人一旦有過這種時刻和體驗，便終生難忘了。
幸福似乎主要是內心快樂的狀態
可以把人的生活分為三個部分：肉體生活，不外乎飲食男女；社會生活，包括在社會上做事以及與他人的交往；靈魂生活，即心靈對生命意義的沉思和體驗。必須承認，前兩個部分對於幸福也不是無關緊要的。如果不能維持正常的肉體生活，飢寒交迫，幸福難免成為奢談。在社會生活的領域內，做事成功帶來的成就感，愛情和友誼的經歷，都尤能使人發覺人生的意義，從而轉化為幸福的體驗。不過，亞里士多德認為，對於幸福來說，靈魂生活具有頭等的重要性，因為其餘的生活都要依賴外部條件，而它卻是自足的。同時，它又是人身上最接近神的部分，從沉思中獲得的快樂幾乎相當於神的快樂。這種觀點從一個哲學家口中說出，我們很可懷疑是否帶有職業偏見。但我們至少應該承認，既然一切美好的經歷必須轉化為內心的體驗才成其為幸福，那麼，內心體驗的敏感和豐富與否就的確是重要的，它決定了一個人感受幸福的能力。對於內心世界不同的人來說，相同的經歷具有完全不同的意義——因而事實上他們就並不擁有相同的經歷了。另一方面，一個習慣於沉思的智者，由於他透徹地思考了人生的意義和限度，便與自己的身外遭遇保持了一個距離，他的心境也就比較不易受塵世禍福沉浮的干擾。而他從沉思和智慧中獲得的快樂，也的確是任何外在的變故不能剝奪的。考慮到天有不測風雲，你不能說一種寬闊的哲人胸懷對於幸福是不重要的。