你可能已經看出，經過這種宗教哲學的解釋，一些宗教的說法已經不是在說客觀的事實，而是成了某種人生道理的象徵。比如按一些宗教哲學家的解釋，佛陀（釋迦牟尼）不相信靈魂永存，所以不接受印度教關於投胎輪迴的說法。他關於業報輪迴的說法，講的是這樣一種道理：人的行為造成的結果，會從一代人轉到所有後代人的身上；以往人們的行為造成了我們不得不生活的這個世界，我們的行為也會造成後代的人們不得不生活的世界，所以，一代人會造就另一代人；人類是相互影響的，每一個人都是整體的一部分。總之，這種宗教的說法是在象徵一個道理：人要對自己的行為負道德責任。
宗教的說法只是象徵，不是描述關於世界的事實，而是教人一種人生的態度，這是很多宗教哲學家的看法，甚至是不少神學家的看法。這些神學家認為，由於上帝超出此世，而人的語言只能用來描述此世的事物，因此語言不可能準確地表達上帝之類超此世的內容，只能是某種象徵。不能把象徵等同於象徵的對象，正如不能把國旗等同於國家一樣。
比如，按照這些宗教哲學家和神學家的解釋，《聖經·舊約》中關於上帝六天內創造世界的說法，實際上象徵著世界形成的六個大階段，每一個階段都是一個漫長的地質時期；關於上帝用泥土按自己的形象造人的說法，象徵著人是物質性的，屬於自然，要受環境制約；同時又是精神性的，可以超越自然，可以像上帝一樣有愛心並參與創造工作。一些神學家甚至說，《聖經·新約》中耶穌基督死而復活的說法，其實是象徵耶穌的精神作用永遠存在於信徒心中。當然，許多基督徒不同意這種解釋，認為它太過自由而背離了《聖經》。
很多人都知道《聖經》中的一個故事：人類的始祖亞當和夏娃受魔鬼引誘，不聽上帝的話，偷吃了「分別善惡之樹」的果子，於是被逐出伊甸園。這就是基督教中「人有原罪」這項教義的來源。你可能同很多人一樣想不通：知道善惡是一件好事，為什麼要作為壞事而受懲罰呢？犯罪的人是少數，為什麼要說人人都有原罪呢？要回答這個問題，可以從一種宗教哲學的角度來解釋。
我們來看「分別善惡」或「知道善惡」。原文的「善惡」不是指道德方面行為的「好壞」，而是指事物或事情本身對人的「好壞」（good and evil），即「利弊」。人知道了分別利弊，分別什麼對自己有利什麼對自己不利，當然就會有利己之心，也就喪失了原初時代（以伊甸園為象徵）的單純、天真或清白之心。從這個意義上說，「知道善惡」對於人性而言，就不像一般人所想的是一件好事了。其實中國古人也有類似的思想，例如老子和莊子就主張「無知」、「無慾」、「弗知」、「去知」或「絕聖去智」，他們都認為「知善惡」而趨利避害不是好事。《詩經》、《左傳》中都有一句話：「不識不知，順帝之則」，「帝」指上帝，「則」指法則，這說明中國古代聖賢的一些思想十分接近《聖經》中這個故事的意思。
正好，《聖經》中關於「原罪」的說法，本意也指人「有識有知」而「違帝之則」。這個「罪」字原文是希臘詞，詞意同一般所說的「犯罪」的「罪」風馬牛不相及。它的原意是射箭時「不中的」，即偏離了目標，在基督教裡，這個詞被借用來表示人順從人的私慾而違背神的旨意或法則，因驕傲、不信而背離了上帝，也就偏離了上帝造人的目的或人的本性。所謂「人人有原罪」，是說人人都有這種「背離上帝」的傾向或可能。因為人人都有局限性，都有自由意志，所以也就可能犯這種宗教上的「罪」。這並不是說人人都犯了道德上的罪或法律上的罪，儘管它們同宗教上的罪有關，而後者是只能靠神來拯救的。
受誘惑的射手
當然，在明白了「原罪說」所象徵的內容之後，我們難免會想到，其實任何人都不能說自己絕對沒有在法律上或道德上犯「罪」的可能性，因為人有時是很軟弱而易受誘惑的。由此看來，我們難道不需要時時警戒自己嗎？