第01章 猶太宗教的發展
野蠻民族入侵之後，他們從羅馬帝國那裡繼承的基督教文化主要包括三個方面：一是柏拉圖與新柏拉圖主義為主的哲學，也包括部分斯多葛派學說；二是猶太人的道德觀和歷史觀；三是關於救世之類的學說。
基督教中的猶太文化非常濃厚，主要表現在以下幾個方面：
1．關於上帝的歷史，從上帝創世一直描述到未來世界，並將上帝描述成是公正的。
2．認定上帝特別喜歡某一類人，並稱自己為上帝的選民。
3．將許多原本屬於異教的風俗吸收進基督教中，並將其稱為一種美德。比如施捨、洗禮。
4．律法方面，希伯來的律法得到了保存。基督教徒以猶太人敬重律法的標準對待使徒信條。這說明他們認為選擇正確的信仰與是否道德是統一的。
5．彌賽亞。猶太人認為彌賽亞會在未來出現，他能帶來財富和勇氣。基督教徒則認為彌賽亞就是耶穌，他將出現在天上，而不是未來。
6．天國。猶太人、基督徒，還有晚期柏拉圖主義者都相信有來世。但是他們對來世的理解有所差異。希臘學說認為感性世界是幻覺，精神與道德能將人帶入永恆。猶太教與基督徒則認為來世不是單純地與現世不同，不同人的來世也會不同，善有善報，惡有惡報。
要想理解上面的這些話，就需要對猶太人的歷史有所瞭解。下面就是這方面的介紹。
以色列最早的歷史除了傳說以外，得不到任何驗證。傳說中的歷史有多少是真的也無人知曉。我們在這裡假設大衛王與所羅門王歷史上確有其人。出現在舊約全書中最早的有名字的猶太人是亞哈，他是以色列的國王。公元前722年之後，猶太王國保持著自己的宗教與傳統獨立存在。公元前586年建立新巴比倫王國的迦勒底人攻破耶路撒冷城，並將猶太人押回巴比倫。公元前538年居魯士王攻破巴比倫，允許以色列人回到巴勒斯坦。回到巴勒斯坦的他們重建聖殿，此時猶太正教開始成型。
《巴比倫之囚》。公元前586年新巴比倫王國國王尼布甲尼撒二世攻破耶路撒冷，將猶太人全部擄往巴比倫囚禁。直到後來波斯崛起，攻破巴比倫，猶太人才得以返回耶路撒冷
被擄到巴比倫的經歷讓猶太教發生了許多變化。最初的時候猶太教信奉很多神，到了巴比倫之後便開始只崇拜一個神。十誡的第一條便說：「你只准崇拜我一個神。」這說明猶太教在巴比倫入侵之前不久進行過改革。當時的先知們警告猶太人，只崇拜一個神將得到賜福，崇拜多個神將撤銷賜福。
在一些資料中我們可以發現，為什麼當時不准信奉異教。主在大街上看到有人做餅獻給其他神，還看到了其他神的祭壇，於是大怒。
《耶利米書》中記載，先知耶利米到埃及的流浪猶太人中間，告訴他們天神亞威已經發怒了，因為他們的妻子敬奉別的神。但是這些猶太人堅持己見，認為敬奉別的神、自己的祖先、首領並不會帶來災禍，因為世代都是如此。耶利米進行了最後的勸說，還是沒有說服他們。耶和華知道後，發誓要對埃及土地上的猶太人降下災禍，讓他們全部在戰爭和飢餓中死去。
將一種宗教之外的其他宗教看做是異教，同時認為主會懲罰異教徒的先知的人，基本都是極端的民族主義者，他們期待著主將地球徹底毀滅。
猶太人將他們被擄到巴比倫看做是神在懲罰自己，就像父親懲罰孩子一樣。這說明他們身上有罪惡。帶著這種心理，流亡期間的猶太人更加虔誠地信仰自己的宗教，嚴格排他。留在後方沒有流亡的猶太人沒有這種經歷，所以當流亡結束後兩撥猶太人之間已經有了很大的差異。
猶太人擁有頑強的自尊心，這是與其他民族之間最大的區別。哪怕是在被俘之後，猶太人也沒有覺得自己是戰敗者。他們認為這是上帝在對自己進行懲罰，懲罰他們的信仰不純潔。他們眼中只有上帝能懲罰他們。
猶太教在猶太人被擄之後得到了一些發展。比如，以前祭奠都是在聖殿，但現在聖殿被毀了，所以創建了猶太人會堂，用來朗誦聖經。安息日和猶太人特有的割禮，還有禁止與外族人通婚也都是這時確立的。這段時期猶太人還制定了法律，有效地維護了民族的統一。
我們知道的《以賽亞書》其實有兩位作者，一位是被擄之前的第一以賽亞，另一位是被擄後的第二以賽亞。第二以賽亞是最偉大的先知，他傳達了主關於自己是唯一的神的聲明；他可能受波斯人影響，認為人可以死後復活；他對彌賽亞的預言，後來成了先知預知耶穌降世的證據。
接下來的一段時間，在歷史書中見不到關於猶太人的描寫。猶太人的國家沒有消失，只是面積太小了，據說，只有耶路撒冷城周邊十到十五英里大小。這是托勒密王朝與塞琉古王朝來回爭奪的一個地方，不過戰火沒有燒到猶太人頭上，他們得以安心地信奉自己的宗教。
有一本《智慧書》記錄的便是他們這個時期的道德律，這本書可能寫於公元前200年左右。書中記載著他們當時的道德，這些道德都非常世俗，都是一些要求人注重鄰里名聲，要樂於施捨之類的內容。
其中還有關於奴隸和女人的記載，書中認為奴隸是一筆花錢買來的財產，不能對他們太仁慈，必要時還可以給他們戴上枷鎖；關於女人，書中認為女人是災禍的根源。這可能與當時女人非常淫亂有關。
猶太人的這種平穩、寧靜的生活沒有持續太久。塞琉古王朝的安條克四世曾想將各地都希臘化。他於公元前175年在耶路撒冷修建了一座體育場，並教青年各種運動，全方位學習希臘文化。這些行為遭到了猶太人的強烈反對。公元前170年，趁著安條克忙著與埃及作戰，猶太人發動了叛變。安條克一氣之下在聖殿中安放了神像，並宣佈猶太教的神與宙斯合為一體。他這樣做的目的是為了根除猶太教，此外他還下令廢除割禮。耶路撒冷城內的居民不得已屈服了，但是城外的猶太人發動了一次次的抵抗。
《馬加比家族》。塞琉古王朝的很多統治者都力圖使猶太人崇拜偶像、接受希臘文化，使猶太人希臘化。到安條克四世時，他更是將耶路撒冷的聖殿用來祭祀宙斯，這激怒了猶太人，在馬加比家族的領導下，猶太人舉行了起義。最終奪回了聖殿，使猶太人獲得了相對的獨立
《馬加比一書》描寫的就是這段時期的歷史。按照上面的描述，安條克下令廢除猶太人的安息日、禁止用豬肉祭祀、割禮。凡是違抗的人都被判處死刑。儘管如此，還是有很多人堅持猶太人自己的傳統，這些人最後都被處死。
這個時期，猶太人廣泛接受靈魂不死的說法，並且認為惡人今世就能得到報應。但是，事實證明這是不對的。這樣他們就要考慮是否該修改教義，相信人的報應應該是在來世。
猶太人的反抗是由猶大·馬加比率領的，他收復了耶路撒冷，還攻佔了撒馬利亞的一部分，以及約帕和阿克拉。最終他同羅馬進行談判，取得了領土的自治權。最初他任命自己的兄弟約拿單為大祭司，後來他的家族世襲大祭司，他創立的王朝被稱為哈希芒王朝。這段時期內，猶太人為維護自己的利益表現出了自己的英勇和頑強。
安條克四世希望將猶太希臘化的這段時期非常重要。這段時期內很多猶太人被希臘化，有的是強迫的，也有主動的。要不是很少一部分猶太人在反抗，猶太教很可能已經滅絕了。如果真是這樣的話，就不會有後來的基督教和伊斯蘭教了。基督教和伊斯蘭教的神教教義都是出自猶太教，這樣說的話，馬加比家族拯救了猶太教，同時也拯救了後世東西方的神教。
儘管如此，後來的猶太人卻並不尊崇馬加比家族。因為他們後來變得妥協、世俗，只有那些殉道者才被人們尊重。
《馬加比第四書》描述了當時的一些事情。其中的第一個故事便是幾個兄弟寧死不屈的事跡。最初安條克勸他們，只要他們吃豬肉，便給他們財富和權勢；如果不吃，就面臨著大刑。安條克又說，他們死後將受到懲罰，而自己則會得到祝福。看到年輕人不為所動，他惱羞成怒，下令將幾個年輕人在他們的母親面前挨個處死。他們的母親並沒有痛哭流涕，而是為自己的孩子加油，鼓勵他們堅持下去。這個故事雖然有杜撰的成分，但故事中統治者的殘酷與反抗者的英勇在歷史上經常見到。
從哲學的角度看這本書也會發現很有意思。作者本人是信仰猶太教的猶太人，但他在書中用的語言是斯多葛派的哲學語言。這樣做的目的就是想要表明，猶太人是遵循斯多葛派的教訓生活的。
猶太人願意向希臘人學習哲學，但同時他們嚴格遵循自己的律法，這也導致他們變得墨守成規。自從律法被制定以來，猶太人對律法的重視日益加劇。墨守成規便導致了他們拒絕那些發現新事物的先知，因此先知寫好書後不再說是自己寫的，而是說發現了一卷古人的著作。猶太教將猶太人團結在一起，但同時讓他們變得保守。
以諾與天使。以諾是亞當的子孫，諾亞的曾祖父。他在地上住了365年後，神就將他接上了天堂。根據《聖經》記載，在以諾生活的整個365年中，有300年與神同行。據說是他所著的《以諾書》，就記載了他與神同行這300年中所見的種種異象
《以諾書》是一本作品合集，其中最早的作品創作於馬加比時代之前，最晚的大約是在公元前64年。書中主要描繪了長老以諾受到神的啟示時見到的各種奇異景象。這本書對於後來的基督教非常重要，它影響了新約全書的創作者們，它被早期著名的基督教教父們當做經典；之後這本書便失傳了，直至十九世紀初，人們陸續發現了它的埃塞俄比亞文、希臘文、拉丁文稿本。原書應該是用希伯來文與阿拉姆文寫成的。它深深地影響了新約全書中的教義。
這本書中主要的內容是寓言，同新約全書相比，以諾書中的寓言更多地涉及到了宇宙。其中關於天堂、地獄，以及末日審判都有涉及。
這本書中在描寫天堂和地獄的時候有很大的文學性。他描寫了「公義的人」如何坐在華麗的寶座上執行最後的審判，以及哪些人會得到赦免，哪些人會被永遠詛咒之類的事。
書中還涉及到了天文學，提到了太陽和月亮，一種用風作動力的戰車，以及一年有364天，等等。還有一些明顯的偏見和神話，比如只有善人才懂天文學，隕星是墮落的天使之類。
書中關於聖史的描寫，最早的部分與聖經上描述的一致，後期則是依照歷史所寫。最後，作者還談到了未來。
書中還有大篇幅的關於罪人與義人的描述。義人認為罪人也許生前是快樂的，甚至臨死都是快樂的，但是他們一旦死後就會下到地獄，並在那裡忍受煎熬；而義人死後將會和家人永遠在一起。
猶太人同基督徒都喜歡討論罪惡，但區別在於猶太人很少想到自己也是罪人，基督徒則相反。基督徒將把自己當做罪人看做是一種美德，以表現自己的謙虛。猶太人不會這樣做。
《十二位先祖的遺書》成書於基督降臨前不久，它是當時正統猶太人中的一個例外。書中在倫理方面的教訓與福音書中的內容差不多，甚至出現了重複的語句。
這本書的作者是法利賽人，而福音書則教基督徒痛恨法利賽人。但是這本書中記述的許多話後來成為基督教格言，這是為什麼呢？原因很簡單，當初的法利賽人將律法看做是唯一的真理，對律法的熱衷導致了思想僵化，拒絕新事物。查理士博士曾經說過，法利賽派熱衷於政治運動，拘泥於律法字眼，導致倫理體系發展沒有了空間。這使得很多人從沉悶的猶太教中走出，投入了基督教的懷抱。
後來，安東尼任命希律當猶太人的王。希律為人放蕩，喜歡冒險，與虔誠的猶太人相差甚遠。最關鍵的是他是一個伊都米亞人，這一點就足夠讓猶太人耿耿於懷了。他後來還背叛了安東尼，投靠了屋大維。儘管品行惡劣，但是在他統治猶太期間，還是做了不少事情。比如重建聖殿，他修建的聖殿許多地方都是希臘式的。他還殺死了一些法利賽人，這樣做是出於報復。
公元前4年，西塞去世。不久之後隨著羅馬廢除國王制，猶太由一個國家變成了一個地區，由地區總督統治。公元66年猶太人發動叛變，但是慘遭失敗，公元70年耶路撒冷被攻陷，除了少數猶太人選擇留下以外，大部分人逃離猶太。
到了這個時期，以前流亡在外的猶太人已經有了很大的勢力。當被擄的猶太人從巴比倫回國時，一部分猶太人選擇留下，並學會了經商。還有一部分猶太人在亞歷山大定居，為了不受外族人玷污，他們甚至有自己的生活專區。這些生活在亞歷山大的猶太人希臘化嚴重，甚至忘記了母語。他們將舊約全書譯為希臘文來閱讀，這個譯本被稱為「舊約聖經七十人譯本」。
《羅馬軍隊圍攻耶路撒冷》（意大利，弗朗西斯科·海耶茲繪，1867年）。公元66年，以色列地區發生饑荒之後，猶太人發動了一場針對羅馬帝國的起義，史稱「第一次猶太羅馬戰爭」。在羅馬軍隊的圍攻下，耶路撒冷陷落，起義失敗了。戰勝的羅馬人，破壞了耶路撒冷城，只留下了聖殿的一部分的基礎，也就是今天的西牆；還將猶太人的標誌「猶太燈台」運回了羅馬
這個譯本據說是七十個人共同翻譯的，因此得名。當初七十個人全部翻譯了全本，之後發現每個人的譯本都一模一樣，這是因為他們全都受了神的啟示。基督教興起之後，猶太人放棄了這個譯本，重新閱讀希伯來文版的舊約。早期基督徒不懂希伯來文，只能讀這個七十人譯本，或者根據希臘文版本翻譯的拉丁文譯本。公元五世紀的時候，傑羅姆用拉丁語翻譯了聖經，為拉丁語人群提供了一個更好的譯本。這個譯本起初受到很多攻擊，他們指責翻譯過程中猶太人曾經參與其中，並故意誤解有關基督降生的先知預言。但是這個版本最後還是被大多數人接受，至今它在天主教會中仍然享有盛譽。
當時希臘對猶太思想影響的最好證明體現在哲學家菲羅身上。他是正統的猶太教徒，但他同時是柏拉圖主義者，並且深受斯多葛派與畢達哥拉斯派影響。他還曾經試圖將希臘哲學與正統的猶太文化結合到一起。
在當時，猶太人的定居區遍佈各大城市。他們影響了其他教派的教徒，以及羅馬官方的宗教人士。他們的影響甚至深入到了俄羅斯南部，那裡的許多人也改信猶太教。公元一世紀之後，隨著耶路撒冷淪陷，猶太教變得狹隘起來。此時，興起的基督教與猶太教之間徹底對立。在信仰基督教的國家中，猶太人沒有任何地位。
中世紀期間，基督教徒對猶太人展開了瘋狂的屠殺，尤其是在宗教騷亂期間，以及十字軍戰役中。與基督教國家的迫害相比，猶太人在回教國家中生活得很安逸，比如西班牙。當時在西班牙的猶太人為文化傳承作了許多貢獻，其中邁蒙尼德就被認為是對斯賓諾莎哲學影響最大的一個人。當西班牙被基督教徒侵佔的時候，猶太人將自己知道的知識都傳給了西班牙人。他們還將知識傳給經院學者，其中包括占星術、煉金術之類的無用的東西。
當時的猶太學者既懂希伯來文、希臘文和阿拉伯文，又通曉希臘哲學。他們對世界文化的影響在中世紀之後並沒有間斷，而是一直持續至今。但是，中世紀之後他們對文化的影響都只是個人影響。