亞里士多德著作中關於倫理學的部分，大多被證明出自其學生之手。即使少數被認為出自亞里士多德的部分也存在爭議。我們在這裡不考慮這些問題，將它們當成一個整體來研究。
在倫理學方面，亞里士多德的觀點是當時社會中通行的觀點。這些觀點非常正派，沒有柏拉圖的神秘主義與顛覆傳統的觀點。但是將當時的行為準則應用於後世就比較不合適。其中的很多行為規範後來被人用來壓制青年的熱情，這也是讓人對這種倫理感到憎恨的原因。
亞里士多德認為善是靈魂的活動，是美好的。他贊同柏拉圖將靈魂分為理性與不理性兩部分。他還在此基礎上將不理性又分為兩類。在我們追求善的過程中，從某個角度講，不理性的部分也變得理性。
靈魂分兩個部分，道德也分兩種：理智的與道德的。理智的道德源自數學，而道德的道德源自生活。想要獲得道德，立法者應該在平時行為中下手，行為道德了靈魂便會道德。剛開始使人行為道德要用逼迫手段，直到人們在其中發現快樂。
亞里士多德有一種關於德行的中庸之說，即每種德行都有兩個極端，每種極端都是罪惡。例如，懦弱與莽撞是勇敢的極端；傲慢與下賤是不卑不亢的極端；唯唯諾諾與放浪形骸是光明磊落的極端。真理性原則不適合這種說法。
亞里士多德在道德問題上的看法，大多是當時貴族社會的世俗觀念，與今天有很大差異。現代而言，正義包括平等；亞里士多德則認為正義不包括平等。
他所說的正義是有區分的，父親有父親的一套正義，兒子有兒子的一套正義。奴隸能否成為主人的朋友？亞里士多德從正義的兩個角度進行了分析。作為工具來說，奴隸不過是活工具，工具不可能與人成為朋友；作為人來講，人與人之間可以交友，因此奴隸可以與主人交朋友。
父親可以不認兒子，但是兒子不能不認父親，因為他欠父親的永遠償還不完；每個人作出的貢獻不同，應該接受的愛也不同；丈夫、父親、國王應該比妻子、兒子、百姓受到更多的愛。美滿的婚姻應該是男女各主其事，互不干涉。
亞里士多德按照自己的標準認為，最好的人應該可以驕傲，但是不能太過。不能看不起自己，可以鄙視該鄙視的人。這與基督教中完人的標準大不相同，也反映了教內教外的倫理差異。
擁有善最多的人，就是價值最高的人。這種人在社會中非常少見。之所以少見並不是擁有德行太困難，而是擁有德行靠的是權勢和特殊身份。在亞里士多德的學說中，倫理學從來都是和政治學聯繫在一起的。他認為君主制是最好的政府形式，其次是貴族制。他認為君主和貴族是價值最高的，擁有德行最多的，但這也是普通老百姓學不來的。
這引發出一個問題，這個問題可以說是倫理的，也可以說是政治的。如果一個社會根據自己的政治體制，將最好的資源只供給少數人享用，這是否是道德的。柏拉圖與亞里士多德都認為這是道德的，民主主義者、基督教徒、斯多葛派認為這是不道德的。基督教徒與斯多葛派注重德行，認為德行是最美好的事物，正義在他們眼中影響很小。民主主義者注重權利和財產，最起碼在政治領域內應該公平，要不然就是不正義的。
亞里士多德在雅典創立的學園。在學園講學期間，亞里士多德邊講課，邊撰寫了多部哲學著作。亞里士多德講課時有一個習慣，邊講課，邊漫步於走廊和花園，正是因為如此，學園的哲學被稱為「逍遙的哲學」或者是「漫步的哲學」
斯多葛派與基督徒的觀點認為德行是不分身份的，而亞里士多德認為奴隸和奴隸主的德行不應該一樣；前者認為驕傲是一種缺點，亞里士多德則提倡驕傲；前者讚賞謙卑，亞里士多德則認為謙卑有罪。柏拉圖與亞里士多德認為德行有高低之分，理智德行最高。基督教則不承認德行有高低之分，為的是讓所有世人，包括最底層的人也能擁有德行。
亞里士多德將倫理學與政治學聯繫到了一塊，認為只有少數幾個人能享有最高的德行。如果他的想法是為了有一個更好的社會，而非只為少數幾個人著想，那麼這種社會中就少不了人們之間的高低之分。管絃樂隊中的小提琴要比雙簧管重要得多，儘管誰都不能缺。這也體現在近代的政府體制中，近代的民主國家中無論是哪個國家，無論它多麼民主，它都將權力集中在總統或者首相一個人身上。他們身上必須有不同於凡人的品質。人們對他的尊敬肯定多於普通工人，這種更多的尊敬其實就是亞里士多德所說的「倫理」享有更多的德行。
基督教將德行與其他優點區分開來，更像我們今天。你會寫詩、會畫畫，並不代表你是有德的；才能不是道德，並不是有才能就更容易進天堂。道德更重要的體現是如何選擇，當面臨事情的時候，往往有兩個選擇——一善一惡，或者有一個相對更善，做對了選擇便是有道德的。道德的重點在於避免邪惡，而不在於選擇積極。因此，並不是聰明的人就比愚蠢的人更有道德。這也使得很多優點被排斥在道德倫理之外。
這種觀點在近代遭到了一些哲學家的反對，他們認為應該先給「善」明確定義，然後再考慮如何實現。
倫理學中，德行有時被看做是目的，有時被看做是手段。亞里士多德將德行看做是手段，是獲得幸福的手段。但是又將德行包括在目的之內，靈魂以德行為目的進行追求，就能得到善。我認為亞里士多德的意思是：實際行動中德行是手段，作為最高的理智的德行，它是目的。基督教中認為，道德本身比作為手段獲得的結果更好，人們喜歡道德是因為它本身，而不是以它為手段產生的後果。好心有時候會辦壞事，不管事成與否人們都喜歡「好心」，對結果則不然。除非將善定義為德行，不然所有的德行都是追求善的手段。亞里士多德大體同意這一點。
亞里士多德還在《倫理學》中拿出不少篇幅來談論友誼，及其他感情問題。他認為完美的友誼只存在於德行高的人之間。人不應該同比自己地位高的人做朋友，因為身份有高低，付出得到的愛便有高低。也不能同神交朋友，因為神不愛我們。他還說善人會愛自己，惡人會恨自己，因此善人能同自己交朋友，惡人則不能。他還認為人是需要同類的動物，無論是好事壞事都願意同朋友分享。
在亞里士多德的觀念中，快樂不同於幸福，並提出三個觀點：（1）快樂一直都是不好的；（2）個別快樂是好的，大多數是不好的；（3）快樂是好的，但不是最好的。他用痛苦來反駁第一點，痛苦是不好的，那快樂就應該是好的。他還認為快樂不單是來自肉體。無論是什麼動物，都會感到快樂，但只有人的快樂來自理智。他還認為神享受的快樂是單純的。
到此為止，亞里士多德的觀點都是常識的，下面是唯一不是常識的學說。他認為有德的行為造就幸福，越有德越幸福。最好的幸福是靜觀狀態的，戰爭、動亂都是動態的。靜觀導致悠閒，悠閒是幸福的本質。次等的幸福是作為手段的德行。人不可能處於靜態，但是動態中的生活依然分享著理智的神聖，哲學家最理智，因此是最幸福的。
談到這裡，《倫理學》便結束了，剩下幾段是向下一章的過渡而已。
最後，讓我們探討一下《倫理學》的優點和缺點。與其他學說不同，倫理學沒有對錯之分；我們可以在天文學方面說亞里士多德錯了，但是不能在倫理學上這樣說。這裡總結的三個問題既是關於亞里士多德的倫理學的，也可以放到其他研究倫理學的哲學家身上。問題是：（1）亞里士多德的倫理學是否存在內在一致性？（2）他在倫理學上的觀點是否與他在其他學說上的觀點相一致？（3）他的倫理學觀點符合不符合我們個人的倫理觀念？
工作中的亞里士多德
下面我們依次來考慮這三個問題，依據是《尼各馬可倫理學》中的倫理理論。
（1）亞里士多德的倫理學大體是一致的。其中善就是幸福，幸福的體現是成功。這一學說非常好。德行有兩個極端的中庸說則不太好，它不符合亞里士多德的理智靜觀；不過可以辯解說，德行的中庸之道與實踐的德性有關，而與理智的德行無關。關於立法者，立法者應該引導青少年從生活中發現快樂；他同樣可以引導青少年走入歧途，因此就有必要要求立法者擁有更高的智慧。這跟柏拉圖的觀點相似，領導者必須更有智慧。這是一個政治問題，而非倫理學問題。
（2）亞里士多德的學說是形而上學的，倫理學也不例外。他認為目的因在引導科學發展，這就暗含著他相信宇宙發展的目的論，即宇宙為了某一個目的而發展。他認為變化體現在「形式」的變化中，追求德行會增加「形式」變化，從而推動變化。他有一部分倫理學不是形而上學的，但是並沒有與其他部分相違背。
（3）亞里士多德的倫理學中強調不平等，這會讓近代人感到彆扭和不適，但是我們將其拿到自己身上來看的時候，發現這種不平等是存在的。他不但說不同地位的人享有不同的正義標準，還主張將最好的資源供少數人享用。
康德受基督教的觀點影響，認為每個人都是平等的。如果是這樣的話，兩個人發生爭鬥，怎樣決定誰對誰錯呢？沒有地位之分，誰又該作出讓步呢？邊沁和功利主義者認為正義就是平等，如果兩人發生衝突，應該讓正義的一方獲勝，也就是持有更多幸福的人、好人獲勝，應該將幸福更多地分配給更有德行的人。按照這個觀點，正義與否只考慮擁有的幸福量，與階級、地位無關。這與柏拉圖與亞里士多德對正義的觀點不同。
柏拉圖與亞里士多德對正義的觀點流傳至今，他們認為人或物都有界限，越界就是非正義的表現。人的能力、地位不同，界限也不同，或大或小。界限越大享有幸福越多，天經地義。
亞里士多德學說中感情色彩很淡，他談到了許多人的苦難，但是並沒有表現出仁慈。他很理性，也很鐵血，將這些苦難歸為罪惡。
也可以說《倫理學》是冷冰冰的，缺乏人類的溫情，當時的哲學氛圍便是如此。在他的闡述中透露著一股傲慢，沒有一絲對他人的關懷。在道德描述上可以看出，他沒有經歷過多少苦難。他的學說適用於那些閒適的人，或者是無慾無求的人。但是對於苦難、對於宗教，他卻沒有提出什麼建議。因此，《倫理學》終究是一本存在內在缺陷的書，作用不大。