現在來看，知識來自知覺是天經地義的。但是柏拉圖以及當時的哲學家並不這樣認為。他們認為通過感官得出的不能稱為知識，知識必須是一個概念。比如，「2＋2＝4」是知識，而「雪是白的」則不是。
之前的巴門尼德也持這種觀點，但是真正將其用形式確定下來的還是柏拉圖。這一章中主要討論柏拉圖對知識和知覺的認識。他對兩者的看法主要在《泰阿泰德篇》前半部分中。
《泰阿泰德篇》中的談話原本是想給「知識」下一個明確的定義，但是最後沒有做到。
泰阿泰德首先提出，他認為感知了事物，便擁有了關於這個事物的知識，知覺就是知識。蘇格拉底引用普羅泰戈拉「人是萬物的尺度」的觀點，認為按照這種說法，對同一件事物每個人的知覺不一樣，則得到的知識也不一樣。
接下來的一大段對話都是在討論知覺的特點，最後得出的結論是，知覺給人帶來的信息不是知識。
蘇格拉底運用了赫拉克利特的觀點，那就是萬物都是變化的。如果真的是這樣的話，事物不斷在變，感官也不斷在變，那麼知覺也會隨之而變。蘇格拉底舉例說，他身體好的時候覺得酒是甜的，有病的時候覺得酒是酸的。按照赫拉克利特的說法，知識也是不斷變化的，這樣知識就成了實物而非概念了。實際上知識應該是不變的。
一些人質疑普羅泰戈拉的「人是萬物的尺度」，他們說為什麼不把豬和狒狒當做萬物的尺度呢？做夢和陷入瘋狂時的感覺作為衡量萬物的尺度有效嗎？如果每個人都有自己的標準，每個標準都是對的，那麼世人將同樣聰明，也是同樣愚蠢。
對這些質疑，蘇格拉底對普羅泰戈拉進行了辯護。對於豬和狒狒的問題他認為是胡鬧，不予回答；他認為人在夢中的認識是有效的；對於每個人都同樣聰明，同時同樣愚蠢的問題，蘇格拉底回答，標準之間沒有真假之分，但是從後果上可以判斷有好壞之分。其中暗示了實用主義。
儘管給普羅泰戈拉辯解，但是他自己對此也產生了懷疑。因為當醫生給他看病的時候能預知他的病情，聰明的人比愚蠢的人更能預測到國家將要頒布什麼法令。最後他與泰阿泰德的結論便是，睿智的人能更準確地衡量萬物。
由「知覺即知識」推出「人是衡量萬物的標準」，現在後者被否定了，前者也被提出了質疑。
其次，要批評一下赫拉克利特的學說。事物的變化表現在兩個方面，一種是事物運動，另一種是性質的變化。但是赫拉克利特的弟子們認為，事物在這兩方面永遠在變，不停地在變，全部性質都在變。按照這種說法，我們不能說「這張紙是白的」，因為在說的過程中紙可能就不是紙了，也不是白的了。按照這種說法，知覺隨時在變，就不能說「知覺就是知識」了。
按照上述論證，無論事物怎樣變，至少應該保證一定時間內，一部分性質是不變的。不然的話，將沒有判斷是正確的。我們討論知識的前提就是事物的某一部分必須是穩定的。
下面是柏拉圖反對「知覺就是知識」的最後論據。柏拉圖認為眼和耳朵只是知覺的工具，但不是思考的工具。感官不能對一件事物的好與壞作出判斷，感官只能感覺到事物，作出判斷的是心靈。知識在于思索而不是印象，所以能獲取知識的是心靈，而非感官。因此知覺不等於知識，更不等於真理。
柏拉圖一共提出了三個論據來反對「知覺就是知識」，下面我們一一來分析這三個論據。
（1）知覺就是知識；
（2）人是衡量萬物的尺度；
（3）一切事物都在流變。
第一個論據是柏拉圖的主要論據。柏拉圖通過比較法、存在說和對數的瞭解來論證，上述三點都是知識最基本的特性，但是它們不是來自於感官。下面是具體的一些例子。
柏拉圖和亞里士多德討論哲學。亞里士多德是柏拉圖的學生，他曾在柏拉圖在雅典建立的學園中長期學習，直到柏拉圖去世，這一段經歷使亞里士多德受益匪淺
先來比較一下相似與不相似。我眼前有兩種顏色，不管它們是否相似，我感受到的是知覺，而不是根據知覺作出的判斷。因此，知覺就是我們感受到的實在的事物，不等同於知識。知覺包括物理上的和心理上的兩層含義。例如，「我看見一張桌子」中，「我」與「桌子」都是客體，兩者之間的關係是邏輯的、物理的。我們對桌子的第一反應和影像形成了一種判斷，是大還是小，是黃色還是紅色。這種判斷被稱為「知覺判斷」，是心理上的。說「知覺就是知識」是不對的，可以說「知識就是知覺判斷」。
還是說兩種顏色的例子，柏拉圖認為我們只能感覺顏色，但是不能感覺兩種顏色是否相似。柏拉圖誤以為所有感官都是在人體表面，而忽視了大腦皮質。
接下來談的是存在，這也是柏拉圖強調的一點。他認為存在包括一切，可以同時包括聲音和顏色，也包括能被心靈認知到的那些事物。只有達到存在，才能達到真理。
柏拉圖對存在的認識犯了語法錯誤，下面就是我提出的反駁。假設你對一個孩子說「獅子存在，而麒麟不存在」，並把他帶到動物園指著獅子說「看，這就是獅子」，以此來證明自己的話；如果你是一個哲學家，說「看，這就是存在」，那就毫無意義了。柏拉圖犯的就是這種錯誤，存在只用來描述事物，沒有事物就沒有存在。
再假設，我們看著眼前的顏色，可以說「這是我的知覺」或者「我的知覺現在存在」，但是不能說「這存在」。存在必須有客體。
下面談一下數，數分兩種，一種是算學，一種是經驗。「2＋2＝4」屬於前者；「我有十個指頭」則屬於後者。
柏拉圖認為算學不是來自於知覺，同理適用於其他純粹理論。數學命題正確與否關鍵在於符號，這些符號的意義大概是「相等」、「不相等」、「全部」、「一部分」，等等，這與現實世界沒有關係，並不指代具體事物。純粹數學範圍內，無須知道世間萬物，依舊可以研究數學。由此可知，數學的真理與知覺無關。
經驗命題，如「我有十個指頭」，就不同了，它顯然是需要知覺的。「指頭」就是來自知覺；不過，「十」這個概念是抽像的，並不來自知覺。這是我們給它的定義。我們可以用別的數目來代替十，如果我們最開始把太陽的顏色定義為綠色，那今天所有紅色的東西都會被改口為綠色，但是這並不影響它們的本質，太陽依舊會刺眼。
我們有十個指頭，但是我們的指頭中不包括「十」這個元素，這個「十」是我們給指頭數目人為作的一個定義。
嚴格來講，數是一種形式，是一種邏輯。我們說「兩個」、「相等」之類的關於數的概念，它們遠比「自由神像」、「喬治·華盛頓」之類的命題複雜得多。後者都是涉及到了特定時期、特定主體或者特定事件。但是前者是抽像的，只是一種形式，或者一種符號，它沒有特定對象。由此我們也可以說，數是永恆的。但無論如何，數並非實物，是虛構的。
還有，柏拉圖曾經說過，聲音與顏色在一起就稱為「兩」，單獨拿出其中一個就是「一」。這其中也有語法錯誤，我們可以說「地球有一個衛星，那就是月亮」；但是不能說「月亮就是一」。這個一，可以指數量，也可以指一個類別，但是不能用於事物。「一」是個單純的數，是用來表量的，而不是表質，我們可以說月亮是圓的，不能說月亮是一。
以上證明了邏輯與數這類知識不是來自於知覺，柏拉圖也證明了這一點。但是他的證明過程是錯誤的，儘管他的結論是正確的。
第二個論據是「人是衡量萬物的尺度」，還有人認為應該是「每個人都是衡量萬物的尺度」。這裡必須要區分知覺與推論，自己感受到的屬於知覺，你知道的別人的知覺是推論來的。
推論同知覺一樣屬於個人行為，凡是我所信的，必有相信的理由。比如法官在聽取他人證詞的時候，如果仔細聽，會發現證詞中的判斷比自己主觀的推論更準確，這樣法官就會以證詞為依據，而不是自己主觀的判斷。這說明他承認別人比自己在這件事情上更有智慧。從這個角度上來看，普羅泰戈拉的論點中並沒有否認自己會犯錯。柏拉圖從普羅泰戈拉那裡推論出的知識將進入無政府狀態，如果我的上述推論正確的話，柏拉圖也將是正確的。但是經驗主義者不承認這一點，它們堅信知覺可以判斷推論正確與否。
一切事物都在流變，柏拉圖歪曲了這個學說。事物是不斷發展變化的，但是我們在看見某一事物，並說出它的特質的時候，就不能說在說的過程中這一特質就已經變了。我們說這個蘋果是紅的，不可能等我們說完，這個蘋果就已經變成不是紅的了。事物是不斷發展的，但是在觀察發展的時候應該有參照和標準。
同時，要想進行討論，就要先給討論用的文字明確一個定義。但是這樣做容易導致絕對化。文字的含義是在不斷變化的，含義的變化是依照它描述的事物的變化而變化。上述這些不適合數學和邏輯領域，這些領域不要求規定文字的含義。柏拉圖因為畢達哥拉斯的原因，將其他領域的知識都以數學領域為根本，所以會犯下錯誤。