「今天，我要根據《歐洲人權公約》第4條『免於奴役或強迫勞動的自由』向我所謂的僱主波利先生提起法律訴訟。
「自從波利先生在委內瑞拉抓到我之後，我就一直在違反個人意願的情況下被控制，並且被剝奪了擁有金錢或財產的權力。這怎麼可能是對的？我跟各位一樣是人，我能感覺到疼痛，有計劃，有夢想，也能說話，明理，有感受。你們不會像對待我這樣對待你們自己。所以為什麼讓我遭受這種赤裸裸的虐待呢？
「我聽到的回答是：『因為你是一隻鸚鵡，佩西。』是的，我的確是一隻鸚鵡。雖然你們的人權公約講的是人權，但裡面也提到『每一個』，『每一個』就是指『所有人』。什麼是人？過去認為只有白人才算是真的人，如今這個偏見已經被顛覆了。當然，人是能思考、具有智力的物種，不僅能推論與反思，還具有自我意識。我也是這樣的物種，我是人，因為我的物種而反對我有自由就和種族主義一樣沒道理。」
資料來源：約翰·洛克，《人類理解論》第5版第2冊第27章，1706。
聽太多樂觀主義者或悲觀主義者對生物學的看法，你也許開始相信佩西的例子不久將真實發生。誰知道基因工程什麼時候會培育出具有超智力的鸚鵡，或者更有可能培育出這樣的黑猩猩？
如果我們真的能做到這一點，我們製造出的是人嗎？「人」與「人類」並不是同一範疇。後者是生物物種，前者顯然較不具生理學特徵。想想我們如何對待科幻小說中具有智慧的外星生物，例如《星際迷航》中的克林貢人。「他們也是人」似乎不只是合理的反應，也是正確的反應，但另一方面，說「他們也是人類」卻是錯的。
從道德觀點來說，哪一種範疇更重要？想想拷打克林貢人是否符合道德。「沒問題，反正他不是人」這種話在我聽來肯定會觸怒人的道德神經，但另一方面，「別這麼做，他可是人」似乎就合乎道德。
如果這個推論的方向正確，佩西就不該只是能自由飛翔，而我們也應該重新思考如何看待自己和其他動物。首先，我們的道德意義在於，我們擁有人的屬性，而非擁有人類的屬性。因此，我們的認同並非由我們的身體外形決定，而是由身為個人必須擁有的自我特徵決定——思想、情感與知覺。我們要求他們像人一樣存在，而非擁有人的身體。
其次，佩西指出的種族主義可能隱含了「物種歧視」。每當我們認為，生物應該依照不同的分類而有不同的對待方式，即便這種生物學差異與道德無關時，物種歧視就會出現。
實際上，其他動物根本沒有足夠的人的特質，也就沒有資格得到《歐洲人權公約》的保護。然而，許多動物不僅有痛覺，某種程度上還會記得並預期疼痛的發生。難道我們不該主張在道德上有義務將疼痛列入考慮，並且避免造成不必要的疼痛嗎？如果只因動物不是人類而沒能做到這一點，那不就犯了物種歧視的錯？即便不大可能訴諸法院，我們也必須回應這樣的指控。
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