斯坦利和利文斯通兩個星期以來一直躲在臨時隱蔽處，安全地觀察美麗如畫的林間地。
「一個也沒見到，」斯坦利說，「而且那塊地一直沒有變化。現在你該承認自己錯了，根本沒有園丁來整理這塊地。」
「親愛的斯坦利，」利文斯通回答，「你忘了嗎，我說的是隱形的園丁。」
「但是這名園丁甚至連一點兒聲響也沒有，連一片樹葉也沒動過。所以我認為根本沒有園丁。」
「我這個隱形的園丁，」利文斯通接著說，「除了完全不會弄出聲音之外，還摸不著。」
斯坦利生氣地說：「胡扯！一個不出聲、看不見、摸不著的園丁跟沒有園丁有什麼區別？」
「這個容易回答，」利文斯通心平氣和地說，「一個是有人照料的花園，一個是沒人照料的花園。」
「利文斯通博士，」斯坦利歎道，「我想，你應該不會反對我現在趕緊送這名園丁到無聲無味、看不見又摸不著的天堂去吧！」從斯坦利充滿殺氣的眼神中，利文斯通能看出他絕對不是在開玩笑。
資料來源：《神學及證偽》，安東尼·弗盧，選自《哲學神學新論文集》，A·弗盧與A·麥金賽爾編，SCM出版社，1955。
這則寓言的力量靠的是讀者的假設，跟斯坦利一樣，利文斯通是個非理性的蠢人。在沒有任何證據支持下，利文斯通仍然堅持自己的意見。更糟的是，為了維持對園丁存在的信念，他甚至認為園丁這個神秘的人毫無存在感，以至於能消融於稀薄空氣中。在你移除了園丁身上所有可見與可觸摸的東西之後，園丁還剩下什麼？可以確定的是，斯坦利無法證明這樣一個善於園藝的鬼魂不存在，但是他當然能繼續問：相信這個虛無縹緲的東西有什麼好處？
有人說信仰上帝也是如此。正如利文斯通從林間地的美麗看到了園丁的手，許多教徒也從自然之美中看到了上帝之手。也許，乍看之下，假設這個令人驚歎的複雜世界中存在一個全能又慈愛的造物主是合理的，但跟斯坦利與利文斯通相同的是，我們擁有的不只是第一印象，我們持續的觀察似乎逐一剝去了讓上帝存在的特質。
首先，世界是根據物理定律運轉的。就算沒有上帝，也會下雨，也會日昇日落。但利文斯通式信仰者認為，是上帝點燃了火焰，讓宇宙運轉起來。
然而，我們注意到自然遠沒有溫柔和仁慈，世上充滿了恐怖的折磨和赤裸裸的邪惡。善良的上帝現在在哪兒？啊，信徒們認為上帝已盡可能創造了一個美好的世界，但人類的罪惡把它搞砸了。
但即使是無辜的苦難或人們高喊求助，上帝也沉默不回應。啊，信徒們對此的解釋是當他們的上帝逐漸退居於陰影之中時，從受難中得到的善不是在此生，而是在來生。
最後，我們還剩下什麼？一個未曾留下任何蹤跡、任何聲音，也未曾干預任何宇宙進程的上帝。不時在各個地方聽聞神跡，但最虔誠的信徒並不信神跡。如果連神跡都不提，上帝等於不存在。我們未曾在自然中看到上帝的指甲，更不用說他的手了。
這樣的上帝與沒有上帝有什麼區別？堅持認為主張上帝存在難道不是跟堅持有園丁照料利文斯通與斯坦利發現的林間地一樣愚蠢嗎？如果上帝不僅是一個詞或者一個希望，難道我們不需要一些證明上帝曾在這個世界活動過的跡像嗎？
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