艾莉希亞清楚地記得曾參觀雅典的帕提儂神廟，也記得當時貼近觀看這座華麗地聳立在雅典衛城之上的廢墟，並不如在遠處觀看那樣震撼。不過，艾莉希亞從未去過雅典，因此她記得的是參觀帕提儂神廟，而不是記得「自己」曾經參觀帕提儂神廟。
並不是艾莉希亞被欺騙了，她記得的是整個參觀過程，只是她擁有的是植入的記憶。她的朋友梅蒂曾經去希臘度假，回來後去了柯達的記憶沖印店將她的假期回憶刻錄到了光盤中。之後艾麗希亞拿著這張光盤到同一家店，將光盤中的記憶上傳到她的大腦裡，因而擁有梅蒂所有的假期記憶；對她來說，這些記憶就跟其他記憶一樣，都是以第一人稱觀點的回憶。
然而，令人有些不安的是，梅蒂與艾莉希亞已經交換記憶許多次，因此她們似乎擁有完全相同的過去。雖然艾莉希亞知道，實際上她應該說自己記得的是梅蒂去希臘度假，但是在談話時很自然就會說成是自己的度假回憶。可是，你怎麼會記得自己從未做過的事呢？
資料來源：德裡克·帕菲特，《理與人》第80節，牛津大學出版社，1984。
有時候思想實驗會把我們既有的概念延伸得太遠，反而破壞了概念，本案例似乎就是如此。說艾莉希亞記得曾去過希臘似乎不對，但與此同時，艾莉希亞記得的內容又不僅僅是梅蒂去過希臘。我們似乎想像出了一個不是記憶卻極其接近記憶的回憶形式。
哲學家們稱這類回憶為「准記憶」。這種記憶似乎只是科幻小說中的有趣橋段，但事實上，准記憶的可能性在哲學上具有重大意義。原因如下。
在人格同一性的哲學理論中，有一種被稱為心理簡化論。這種理論認為，個人人格的持續存在，是以精神生命的持續存在為條件，而不一定以特定的大腦或身體的存在為條件（雖然事實上我們目前仍需大腦或身體）。只要我的「意識流」持續，我便持續存在。
心理持續性要求很多東西，其中包括信仰、記憶、人格與意圖的持續性。所有這些事物都會變化，但它們都是漸進的，而不是突變。自我就只是這些要素的結合：它不是一個分隔的實體。
但個人的自我難道不是由信仰、記憶、人格與意圖這些事物「構成」的嗎？事實上，自我「擁有」這些事物。所以必須先有自我，才會有這一切。例如，你記得曾登上埃菲爾鐵塔，要記得這件事的前提是你曾經參觀過鐵塔，但如果記憶這個概念是以你存在的概念為先決條件，那麼你的持續存在就不可能仰賴記憶。若我們有記憶，就表示自我肯定已經存在於「某個地方」，記憶不可能是自我的基石。
然而，准記憶的觀念卻挑戰這種說法。准記憶顯示，第一人稱回憶就算沒有人格同一性也能存在。艾莉希亞擁有的准記憶中的體驗不是她的，這就表示第一人稱的回憶可以是構成自我的基石。自我之中有一部分是第一人稱回憶構成的：是記憶，而非准記憶。
不過，當然，如果我們的自我是由我們的記憶構成，當我們的記憶與其他人的記憶混雜在一起時（比如艾莉希亞的例子），會發生什麼呢？我們的記憶衰退或欺騙我們時，又會怎樣？隨著記憶的可靠性越來越低，自我的邊界會不會開始瓦解？我們對老年癡呆症的恐懼說明我們已經意識到這是會發生的，同時這或許也加強了心理簡化論的主張。
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