蘇菲亞·馬克西姆斯向來對自己的理性感到自豪，她絕不會幹違反理性的事。當然，蘇菲亞知道，有些基本的行為動機並非出於理性，例如愛、品味與性格。但是「變得不符合理性」並不等同於「不理性」。喜歡草莓更甚於覆盆子，這與理性或不理性無關，但就偏好而言，如果此時草莓與覆盆子同樣便宜，卻捨草莓而買覆盆子，就是不理性的行為。
現在，蘇菲亞身處困境。有個極為聰明的朋友說服她，讓她相信引爆炸彈炸死大量無辜民眾，而且從中無法得到任何明顯的利益（例如拯救他人的生命）是完全符合理性的行為。蘇菲亞清楚地感覺到朋友的論點有些問題，但是從理性的角度來看，找不到問題在哪兒。更糟的是，這個論證要求蘇菲亞盡快引爆炸彈，因此她無法多想。
以前蘇菲亞總認為，拒絕正確的理性論證而選擇預感或直覺是錯誤的。然而，在這個例子中，如果蘇菲亞遵循理性，肯定會覺得自己做了罪大惡極的事。她應該刻意走上較不理性的道路，還是應該相信理性，抑制感情而引爆炸彈？
這個思想實驗缺乏細節，或許會讓人懷疑它的有效性。這篇文章並未告訴我們這個惡魔般的理性論點的內容，所以我們不知道為什麼結論認為炸死無辜的人是好事。然而，模糊不清並非真正的問題，我們從經驗中得知，人總是會被理性論證說服做恐怖的事。舉例來說，反對在廣島與長崎投下原子彈的人認為，那些決定投彈的人之所以做出投彈決定，都是因為他們認為投彈是迫不得已的。
反對意見則認為，難道這些例子的理性論證沒有一點兒問題嗎？如果能研究這個令蘇菲亞迷惑的論證，我們一定能找出其中的問題，但前提是假定其中必有問題。如果你相信理性總是選擇正確的，那麼很可能引爆炸彈是對的，與表面上看來相反，而非論證是錯的。我們一開始即假定論證錯誤，等於是將直覺的信念置於理性的命令之上。
不管怎樣，認為理性總是與善同行，這種樂觀主義是一種錯位。據說精神病患者的問題不在於缺乏理性，而在於缺乏情感。18世紀蘇格蘭哲學家大衛·休謨同意這種說法，他寫道：「理性是且只應是熱情的奴隸。」如果理性孤立於感情之外，我們就不該假定理性總能引領我們走向善之路。
即便這種觀點過於悲觀，但邪惡的行為永遠也不會是理性支配的，我們仍需面對自己能否完全理性的問題。蘇菲亞很聰明，但是她如何辨別理性真的要求她放置炸彈？或許她根本沒有能力發現論證中的瑕疵？相信理性的至高無上是一回事，相信人類的能力總能看出至高無上的要求則是另一回事。
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