日神精神沉湎於外觀的幻覺，反對追究本體，酒神精神卻要破除外觀的幻覺，與本體溝通融合；前者用美的面紗遮蓋人生的悲劇面目，後者揭開面紗，直視人生悲劇；前者教人不放棄人生的歡樂，後者教人不迴避人生的痛苦；前者執著人生，後者超脫人生；前者迷戀瞬時，後者嚮往永恆。與日神精神相比，酒神精神更具形而上學性質，且有濃郁的悲劇色彩。
外觀的幻覺一旦破除，世界和人生就露出了可怕的真相，如何再肯定人生呢？這正是酒神精神要解決的問題。
尼采從分析悲劇藝術入手。悲劇把個體的痛苦和毀滅演給人看，卻使人生出快感，這快感從何而來？叔本華說，悲劇快感是認識到生命意志的虛幻性而產生的聽天由命感。尼采提出“形而上的慰藉”說來解釋：悲劇“用一種形而上的慰藉來解脫我們：不管現象如何變化，事物基礎中的生命仍是堅不可摧的和充滿歡樂的。”看悲劇時，“一種形而上的慰藉使我們暫時逃脫世態變遷的紛擾。我們在短促的瞬間真的成為原始生靈本身，感覺到它的不可遏止的生存慾望和生存快樂。”１也就是說，通過個體的毀滅，我們反而感覺到世界生命意志的豐盈和不可毀滅，於是生出快感。從“聽天由命”說到“形而上的慰藉”說，作為本體的生命意志的性質變了，由盲目掙扎的消極力量變成了生生不息的創造力量。
但是，尼采曾指責亞里士多德的“淨化”說等等是對悲劇快感的非審美說明，並要求在純粹審美領域內尋找悲劇特有的快感。那麼，“形而上的慰藉”如何成其為一種審美說明呢？尼采的辦法是把悲劇所顯示給我們的那個本體世界藝術化，用審美的眼光來看本無意義的世界永恆生成變化過程，賦予它一種審美的意義。世界不斷創造又毀掉個體生命，乃是“意志在其永遠洋溢的快樂中藉以自娛的一種審美遊戲”，我們不妨把世界看做“酒神的宇宙藝術家”或“世界原始藝術家”２，站在他的立場上來看待自己的痛苦和毀滅，這樣，現實的苦難就化作了審美的快樂，人生的悲劇就化作了世界的喜劇。
尼采認為，如此達到的對人生的肯定乃是最高的肯定，而悲劇則是“肯定人生的最高藝術”３。肯定生命，連同它必然包含的痛苦和毀滅，與痛苦相嬉戲，從人生的悲劇性中獲得審美快感，這就是尼采由悲劇藝術引申出來的悲劇世界觀，也正是酒神精神的要義。
無論怎樣審美化，“形而上的慰藉”畢竟有宗教氣，後來，尼采要求把它連同一切形而上學當做浪漫病拋掉，轉而主張“塵世的慰藉”４。這表明了他在為人生尋找形而上學根據問題上的困境。
註釋：
１《悲劇的誕生》第7、17節。
２《悲劇的誕生》第24、1、5節。
３《看哪這人·〈悲劇的誕生〉》第4節。
４參看《自我批判的嘗試》第7節。