一顆困惑的心，滿溢悲傷，儘是一己的空虛與孤獨，這樣的心永遠找不到那個超然其外的東西。
問： 你的講座我都聽過，你的書我都看過。我最想問的是，如果如你所說，思想都必須停止，知識全要廢除，記憶一概抹去，那我的生活還能有什麼目標？那種狀態，不管你確切的意思是什麼，它與我們所生活的世界要怎樣產生聯繫？那種狀態與我們目前悲哀而痛苦的生活有什麼關係？
克： 我們想知道，當所有的知識消失，當識別者消失，那個時候特有的狀態是怎樣的；我們想知道，那種狀態與我們的日常生活、日常追求有什麼關係。我們清楚我們此刻的生活狀態——悲傷、痛苦、恐懼無盡、萬事無常，我們對此一清二楚。我們想知道，這種狀態與那種狀態有什麼關係——如果我們拋開知識，從記憶中解脫，如此等等，那生存的目的又是什麼。
我們目前所熟悉的生活有什麼目的？——不是理想的目的，而是實際的目的？我們每天的生活有什麼目的？只是生存罷了，不是嗎？——它充滿了苦難、憂傷、困惑、戰爭、破壞……我們可以創建理論，我們可以說：「不應該這樣，應該是另外的樣子。」但那些說辭都是理論，不是事實。我們所知道的，就是困惑、痛苦、苦難、無休止的敵對。倘有絲毫覺知，我們也知道這種狀況是怎樣造成的。每一刻，每一天，生活的目的就是彼此毀滅、彼此剝削，不是個體與個體之間如此，就是集體與集體之間也如此。在我們的寂寞、痛苦裡，我們試圖利用他人，我們試圖逃避自我——借助娛樂，借助神靈，借助知識，借助各種信仰和意識形態。不管有沒有意識到，那就是我們當下生活的目的。有沒有一種更深刻、更寬廣的目的，一種與困惑無關、與獲取無關的目的？那種毫不費力的狀態，與我們的日常生活有任何聯繫嗎？
顯然，那與我們的生活沒有任何聯繫。怎樣能夠有聯繫？如果我們的心困惑、痛苦、寂寞，它又怎樣和與它無關的東西發生聯繫？真相怎樣和謬誤與幻象產生聯繫？我們不想承認那一點，由於心中的希望和困惑，我們相信某些更偉大、更尊貴的東西與我們是有關的。我們在絕望中尋求真理，希望找到真理，讓絕望消失。
所以，我們可以看到，一顆困惑的心，滿溢悲傷，儘是一己的空虛與孤獨，這樣的心永遠找不到那個超然其外的東西。只有當困惑和痛苦的起因被消除或者被瞭解，那個超然之物才會出現。我所講的、所談的一切，全是關於怎樣瞭解我們自己。因為沒有自我瞭解，那個東西是不會出現的，而其他的皆是幻象。如果能瞭解自我的整個過程，一刻接著一刻，我們就會看到，在釐清困惑的過程中，那個東西就在了。然後，那份體驗就會與現存的這個生活產生聯繫。但這個生活與它永遠沒有關係。在窗簾的這一邊，在黑暗中，我們怎麼可能體驗到光，體驗到自由？然而，你一旦體驗到真理，就會將它與我們生活的這個世界聯繫起來。
如果我們從來不知道愛是什麼，只知道無休止的爭論、痛苦、衝突，又怎麼可能體驗到與這一切無關的愛的狀態？然而，一旦體驗到那種狀態，我們就不必費力去找到聯繫。那時，愛、智慧就會起作用。但是，要體驗那種狀態，一切知識、累積的記憶、自我認同的活動都必須停止，那樣一來，各種感官投射就會失效。那時，體驗到那種狀態，就會在世間行動。
顯然，生活的目的就在於——超越自我中心。體驗到那樣的狀態，一種頭腦無法測度的狀態，那種體驗本身就會帶來內在的革命。然後，如果有愛，就不會有社交問題。有愛，就不會有任何問題。因為不知道怎樣去愛，我們才有社交問題，才有一套又一套的哲學體系教我們怎樣處理問題。我認為，這些問題永遠無法依靠任何體係獲得解決，不管是左派的體系、右派的體系，還是中間派的體系。當我們能體驗到那種狀態，一種不是自我投射的狀態，只有那時，我們的困惑、痛苦和自我毀滅才能獲得解決。