我們必須被干擾，但顯然大多數人都不喜歡被干擾。
問： 如果我完全誠實，就必須承認自己心懷怨恨，有時候是厭惡，幾乎厭惡每個人。我因此過得非常不快樂，非常痛苦。理智上我明白自己就是怨恨本身，就是厭惡本身，但我無法處理它。您能為我指出一條解決之道嗎？
克： 我們所謂的「理智上」是什麼意思？當我們說我們理智上瞭解某件事，那是什麼意思？有所謂理智上明白這回事嗎？還是，那不過是頭腦的一種字面瞭解，因為我們只會那種溝通方式？然而，如果只是停留在字面上，停留在理智的層面，我們能真正瞭解事物嗎？這是首先要弄清楚的事情：即所謂的理智上的瞭解是否阻礙了瞭解？顯然瞭解是整體的，不是分裂的、部分的。我要麼瞭解了某件事，要麼沒有。對自己說「我理智上瞭解某事」，顯然阻礙了瞭解。這是一個局部的過程，因此並沒有絲毫的瞭解。
那麼，問題是這樣的：我充滿憎恨和厭惡，要怎樣從中解脫，要怎樣處理這個問題？我們怎樣處理一個問題？什麼是問題？顯然，在干擾你的事物就是問題。
我心懷厭恨；我厭恨他人，這引起了痛苦。我覺察到這一點。要怎麼辦？這是生活中令我非常煩惱的因素。我要怎麼辦，要怎樣真正從中解脫——不是暫時脫離而是徹底從中解脫？要怎麼辦？
這是一個問題，因為它干擾了我。如果那件事沒有帶來干擾，就不成問題，不是嗎？因為它引起痛苦、不安、焦慮，因為我覺得那樣是醜陋的，我想擺脫那種狀況。因此，我所抗拒的事是干擾，不是嗎？不同的時候，不同的心情，我給它不同的稱呼；某一天我這樣稱呼它，另一天我又換了個稱呼，但基本上，我不想被干擾。事實不是如此嗎？因為快樂不會帶來干擾，我就接受它。我不想脫離快樂，因為那不會帶來干擾——至少，暫時不會，但是厭惡、仇恨，那是生活中帶來嚴重干擾的因素，我就想擺脫它們。
我關心的是不受干擾，並且試圖找到永遠不受干擾的方法。為什麼我不應該被干擾？要弄清楚問題，就必須被干擾，不是嗎？要弄清楚問題，就必須經歷無數的劇變、動盪、焦慮，不是嗎？如果我不被打擾，就會一直昏睡，也許大多數人正想那樣——被安撫，被催眠，遠離一切干擾，尋求封閉、隱退和安全。如果我不介意被干擾——真正的干擾，並非表面的，如果我不介意被干擾，因為我想要弄清楚——那麼我對厭惡、仇恨的態度就會發生改變，不是嗎？如果我不介意被干擾，那麼那個厭惡之名就不再重要，不是嗎？「厭惡」這個詞就不再重要，不是嗎？對人的「厭恨」就不再重要，不是嗎？因為那時我就直接體會那個我稱之為厭恨的狀態，而不是把那個體驗形諸語言。
與憎恨一樣，憤怒也是令人很不舒服的習性。很少有人直接體會憤怒，而不把它形諸語言。如果不形諸語言，如果不稱之為憤怒，顯然就會有不一樣的體驗，不是嗎？因為命名它，或用陳詞濫調處理它，我們就削弱了一次全新的體驗；但如果不命名它，那就會有直接的瞭解，這份瞭解就會為那一感受帶來改變。
比如，小氣。如果我們小氣，大部分人都沒有意識到這一點——金錢方面的小氣，原諒他人方面的小氣，你知道，就是小氣。我肯定我們很熟悉那種感覺。那麼，既然意識到了這一點，我們要怎樣從那種習性中解脫出來？——不是變得大方，那不是關鍵。脫離小氣本身就意味著大方，所以你不必去變得大方。顯然，我們必須意識到這一點。也許你很大方地給予社會、給予朋友大筆捐贈，但要你多給一點兒小費你就會捂緊錢包——你們明白我的意思的。我們對此沒有意識。如果我們意識到了，會怎樣？我們會運用意志變得大方，我們試圖克服它；我們可以培養自己的大方，如此等等。但是，說到底，從一個更大的範圍上說，運用意志變成某種樣子仍然是小氣的表現，所以如果不採用任何這一類的方法，而只是覺察小氣所包含的各種意義，不去命名，我們就會看到，徹底的變化產生了。
請好好去試一下。首先，我們必須被干擾，但顯然大多數人都不喜歡被干擾。我們認為我們找到了一種生活方式——大師、信仰，不管什麼——我們就此安頓下來。這就像找到了一份政府美差，然後一輩子就混跡其中。對於想要擺脫的各種習性，我們都用同樣的思維方式去處理。被打擾，保持內在的不停滯、不依賴，我們並沒有看到這些的重要性。顯然，只有處於莫測的變化中，我們才能發現、瞭解和領悟。我們想要的是有錢人的狀態，安逸無憂；不會被打擾，也不想被打擾。
要瞭解真相，打擾是必要的，任何尋求安全的企圖都是瞭解的障礙。如果我們想擺脫打擾我們的事物，那顯然會形成障礙。如果能直接體會一種感覺，不去命名它，我認為我們會有大收穫，然後就不會再疲於對抗，因為經驗者與被經驗的事物本身是同一個東西，這一點是非常重要的。只要經驗者在命名某個感覺、某個經驗，他就在把自己從這份體驗中抽離出來，對它採取行動。這樣的行動是虛假的行動。但是，如果不形諸語言，那麼經驗者和被經驗之物就是合一的。那樣的融合是必要的，需要你全身心地面對。