（巴格達196930）
——今天，巴格達的燈光沒有我昨天剛到時明亮。
難道連光，也萎靡不振了？
——小點聲。這裡每一顆星星都在算計著謀害它的鄰居。
——小點聲？你想讓我跟死神那樣說話嗎？
政治有其龐大的市場，令所有別的市場艷羨。
聲音從「絕對」的劇院裡傳出，
牆壁，連牆壁也在打著哈欠。
那次會議：
每一個人都在互相爭鬥，為了爭當掌權者最善言的鸚鵡。
整個巴格達都是煙霧，
然而，火焰在哪裡？
我第一次明白了：
底格里斯河31的左岸
是眈視其右岸的狼，
右岸則是眈視左岸的狼。
底格里斯的河水，幾乎也在逃離它的兩岸。
這裡，生命把時間浪費在打聽死神的行蹤上。
為什麼，巴格達的太陽每天升起時，
都要懷抱一個盲眼的兒童？
在巴格達，精靈，只有精靈，是飢餓者，乞討者，失業者，被囚禁者……
我能肯定：在這裡，統治者的心思都用於編撰捕獵和馴服人類的百科全書。
我聽見了什麼？
是古宅的牆壁在竊語「只有回憶將我守護」嗎？
你以為我在幻想？
此刻，我想說：
巴格達，一半是森林，一半是沙漠。
我想問你，朋友，悄悄地問你：
——1258年的巴格達32和1969年的巴格達有何區別？
——前者被韃靼人毀滅，後者正在被它自己的子孫毀滅。
咖啡館，水煙猶如成串的葡萄，從只生長在幻想之地的樹枝垂下。
一個老人以兒童一般的肺呼吸著。另一個老人在歎息，支吾，似乎無法形容在他肺腑間熾燃的火焰，也不知如何驅走始祖亞當留給他的苦難。
從咖啡館裡飄出一縷黑煙——這是倚靠著煙槍的人們的氣息嗎？這是期待著另一個屋頂的夢想嗎？這是另一個國度嗎？
隨著黑煙升騰的，是歎息和低語，如同現實和記憶間的浮橋一般：既不清晰，也不朦朧。揣測的翅膀，在字母的網裡撲騰。
在每一個「是」後面，隱藏著「不」。
在每一個「不」後面，隱藏著一塊不知如何熄滅的火炭。
在這咖啡館的表皮下面，湧動著拒絕的汪洋。
為什麼巴格達只有一條道路，
而道路多得數不勝數？
大腦，似乎只是套在脖子上的繩索。
——巴格達是天堂！
——人，而不是地方，才是天堂。
鳥兒是樹木的傷口。
那朵玫瑰，曾是日出和日落之間的一縷芳香，
現在卻成了低垂的頸項，
破碎的眼睫，
沒有閃電，只有無雨的雲。
靠在旅館的床頭，
我聽到朦朧的鐘聲傳來
猶如從將要枯萎的椰棗樹上垂下。
午夜十二點。
夜晚在底格里斯河面前不眠，
我似乎聽見河水在咳嗽，河岸在哭泣。
夜啊，請提防我的黑暗。
你們啊，沉睡的幼發拉底河畔的城市，晚安！
在世事的托盤上，我擲出猶疑的骰子，我等待著，注視著，我發現世事有它們必勝的骰子。
我該做什麼？我投降嗎？我依然拋出問題，任由它像岩石一樣滾回我身旁，將我壓倒？
你呀，我的大腦，告訴我，你那裡不知平息的颶風，自何處刮來？
詩歌的雙唇印在巴格達的乳房上……
我離開了巴格達。我在幻想：城市有時會把變革的夢想抓起，把它悄悄地置於內宮，彷彿那是秘密的情人。
我想起：我在巴格達見到從未在別處見過的景象——詞語端坐在筵席之上，吞嚥著一切：肉類，膏脂，骨頭，出生的人們，死去的人們，以及尚未降生的人們。
我還見到：語言如何變成野獸的大軍。
在1969年的這一刻，當我注視著「伊拉克的領袖們」，我仍然難以分辨：他們是人？是鬼？抑或神靈？
或許正因為如此，在巴格達，我儘管身處陽光的懷抱，卻必定要感受寒冷。
但是，但是——
詩歌啊，請把你的雙唇印在巴格達的乳房上。
（貝魯特，1969）