一 唐五代詞
（一）張志和及其漁父詞
張志和傳記，有顏真卿所撰《浪跡先生玄真子張志和碑銘》，其次則見於張彥和所撰《歷代名畫記》、《太平廣記》卷二十七所引唐人撰《續仙傳》，次則《新唐書》本傳，復次則元人辛文房所撰《唐才子傳》。顏真卿為湖州刺史，張志和為座上客，共賦詩作畫，飲宴為樂，流連久之。張卒，顏公為撰其碑。是張志和事跡，當以顏公碑文為實。然張彥和以下諸小傳，雖皆本之顏公碑文，亦頗有異同。
顏碑略謂：玄真子姓張氏，本名龜齡，東陽金華人。父游朝，清真好道，著《南華象罔說》十卷，又著《沖虛白馬非馬證》八卷，世莫知之。母留氏，夢楓生腹上，因而誕焉。年十六，游太學，以明經擢第。獻策肅宗，深蒙賞重，令翰林待詔，授左金吾衛錄事參軍。改名志和，字子同。尋復貶南浦尉，經量移，不願之任，得還本貫。既而親喪，無復宦情，遂扁舟垂綸，逐三江，泛五湖，自謂煙波釣徒。著書十二卷，凡三萬言，號《玄真子》，遂以稱焉。又述《太易》十五卷，凡二百六十有五卦，以有無為宗，觀者以為碧虛金骨。兄浦陽尉鶴齡，亦有文學，恐玄真浪跡不還，乃於會稽東郭買地結茅齋以居之，閉竹門十年不出。浙東觀察使御史大夫陳公少游聞而謁之，坐必終日，因表其所居曰玄真坊。又以門巷湫隘，出錢「買地以立
閎」 旌曰迥軒巷。門隔流水，十年無橋，陳公遂為創造，行者謂之大夫橋。玄真性好畫山水，皆因酒酣乘興，擊鼓吹笛，或閉目，或背面，舞筆飛墨，應節而成。大歷九年秋八月，汛真卿於湖州。前御史李
以縑帳請畫，須臾之間，千變萬化，蓮壺彷彿而隱見，天水微茫而昭合，觀者如堵，轟然愕眙。真卿以舴艋既敝，請為更之。答曰：「倘惠漁舟，願以為浮家泛宅，沿溯江湖之上，往來苕
之間，野夫之幸矣。」 其詼諧辯捷，皆此類也。
其他傳記與顏真卿碑文不同者，其一為籍貫。《名畫記》、《續仙傳》均雲會稽人。其二為改名。顏文不言改名之故，《名畫記》則云「詔改之」 ，《唐書》本傳則云「肅宗賜名」 。語異而事則一，但不知肅宗何以必欲其改名也。其三為出身，《續仙傳》云：「博學能文，擢進士第。」 諸文皆從顏碑，作明經，此恐《續仙傳》誤也。其四曰貶官。顏文云：「尋復貶南浦尉，經量移，不願之任，得還本貫。既而親喪，無復宦情。」 《名畫記》、《續仙傳》均不書此事。《唐書》本傳則云：「待詔翰林，官至左金吾衛錄事參軍。後坐事貶南浦尉。會赦還，以親既喪，不復仕。」 《唐才子傳》則云：「待詔翰林，以親喪辭去，不復仕。」 辛文房略去貶官一事，謂玄真以親喪辭官歸，顯非事實。唯顏真卿以玄真親喪在歸里之後，《唐書》以為玄真在貶所時遭親喪，故赦歸後不復仕。此二說似當以《唐書》本傳為得其實，顏真卿碑文於此事蓋諱而不詳也。唐代政治制度，凡左降官均不得奔喪離任。玄真喪親，必在尉南浦時，赦還後自以孝行有虧，故不復出仕，此是當時名教所拘，不得不爾。顏公碑文以親喪書于歸鄉以後，意在全其孝道也。其五曰貶地。諸文皆雲玄真貶南浦尉，唯《歷代詩餘·詞人小傳》稱貶南海尉，此恐是館臣誤錄，前無依據也。南浦縣即今四川省萬縣。其六曰著作卷帙。顏公碑文稱玄真作《太易》十五卷，《玄真子》十二卷，《新唐書·藝文志》同。《名畫記》稱《玄真子》十卷，《唐才子傳》稱《玄真子》二卷。可知《太易》早已亡佚，唐以後無著錄。《玄真子》至元時僅存二卷。然全書僅三萬言，或後人歸並作二卷，初未亡佚，亦未可知。今世傳本有《玄真子》二卷，疑是道家偽托，非玄真原本矣。至於玄真以何策干肅宗，以何事貶官，諸史文皆隱而不書，遂莫可考。
玄真子工於繪事，顏公碑文外，《續仙傳》、《名畫記》、《唐書》本傳均言及之。其作畫之情狀，有釋皎然之詩文為之描寫，極能傳神。詩題云：《奉應顏尚書真卿觀玄真子置酒張樂舞破陣畫洞庭三山歌》。其詩有云：「手援毫，足蹈節，披縑灑墨稱麗絕。石文亂點急管催，雲態徐揮慢歌發。樂縱酒酣狂更好，攢峰若雨縱橫掃，尺波澶漫意無涯，片嶺崚嶒勢將倒。」 又有《烏程李明府水堂觀玄真子置酒張樂叢筆亂揮畫武城贊》一文，其句云：「玄真跌宕，筆狂神王。楚奏
鏗，吳聲瀏亮，舒縑雪似，頌彩霞狀。點不誤揮，毫無虛放，藹藹武城，披圖可望。」 此皆可想見其染翰設色之豪放氣象，其繪事與音樂通，工妙如是。李明府，即李也。
顏真卿為玄真子造漁舟事，亦有皎然詩可參考。詩題曰：《奉和魯公真卿落玄真子舴艋舟歌》。詩曰：「滄浪子後玄真子，冥冥釣隱江之汜，刳木新成舴艋舟，諸侯落舟自此始。得道身不系，無機舟亦閒，從水遠逝兮任風還，朝五湖兮夕三山。停輪乍入芙蓉浦，擊洑時過明月灣。」 據此則當日顏公為玄真子造舟成，且為落至以慶之。落，即落至，今言下水典禮也。當日顏公亦有詩，今不可見。
玄真子與詞之關係，在其所撰漁父詞五首，此唐詞之宗祖也。然顏真卿所撰碑文中未言玄真子作漁父之詞，至李德裕《玄真子漁歌記》始有記錄，其文云：「德裕頃在內廷，伏睹憲宗皇帝寫真訪求玄真子漁歌，歎不能致。余世與玄真子有舊，早聞其名，又感明主賞異愛才，見思如此，每夢想遺跡，今乃獲之，如遇良寶。」 其後則《名畫記》云：「自為漁歌，便畫之，甚有逸思。」 《續仙傳》云：「顏真卿為湖州刺史，與門客會飲，乃唱和為漁父詞。其首唱即志和之詞「西塞山前」 云云，真卿與陸鴻漸、徐士衡、李成矩共和二十五首，遞相誇尚。」 《唐書》本傳雲，志和「嘗撰漁歌。」 《唐朝名畫錄》則云：「魯公宦吳興，知其高節，以漁歌五首贈之。張乃為卷軸，隨句賦象，人物、舟船、鳥獸、煙波、風月，皆依其文，曲盡其妙。」 《唐才子傳》云：「自撰漁歌，便復畫之，興趣高遠，人不能及。」 以上諸說，似以《續仙傳》為詳實。蓋漁歌之作，必由於顏公飲席唱和，玄真首唱五章，顏、陸、徐、李諸人和之，各五章，共得二十五章。玄真又寫以丹青，為圖五本，則一詞一畫也。顏真卿於大歷七年九月自撫州刺史改湖州刺史，至大歷十三年初，擢刑部尚書，三月，進吏部尚書。玄真子漁歌既作於顏湖州席上，則其年代當在大歷九年秋至十二年之間。當日賓主唱和二十五章，必盛傳於世。然自大歷末至元和末，不過四十年，憲宗求漁歌，已不可得。又十餘年而李德裕始訪得之，錄傳於世。漁歌之幸而得存至今日，李德裕之功也。
玄真所作，唐人諸文均稱漁歌，惟有《續仙傳》稱漁父詞。其五章全文，今世所見最早之記錄，即李德裕文集中所附存者，此外則《續仙傳》所載「西塞山前」 一首，亦唐末人所錄。《花間集》有和凝、歐陽炯、李珣諸作，則題作漁父。李後主作二首，亦題作漁父。至宋以後，則《直齋書錄》、《唐才子傳》均仍稱漁歌。《尊前集》、《金奩集》均稱漁父。陸放翁《入蜀記》、《西吳記》、《古今詩話》均稱漁父詞。《樂府紀聞》、《竹坡詩話》以至清人所編《歷代詩餘》、《詞律》、《詞譜》則題作漁歌子矣。尋其遞變之跡，最初稱漁歌者，猶目為歌詠漁人生涯之歌詩，稱漁父或漁父詞者亦然，皆非曲調名也。至五代時，《花間集》諸家及李後主所作之題為漁父者，已成為曲調名矣，故《金奩集》所收唐人和作十五首，題雲漁父，而註明調屬黃鐘宮，則其為樂府曲名，已無疑義。從此以後，凡言漁父者，舉其曲名也，凡言漁父詞者，猶通稱也。然蘇東坡浣溪沙詞小序云：「玄真子漁父詞極清麗，恨其曲度不傳。加數語，以浣溪沙歌之。」 則東坡時，黃鐘宮之漁父詞，豈又亡其曲拍耶？漁歌子乃唐教坊曲名，先見於《教坊記》，敦煌寫本曲子詞有漁歌子四首，其句格與玄真所作不同，此乃別是一曲，與漁父不同。自宋人誤以漁歌為漁歌子，後人不深考，相承其誤，乃逕題玄真所作為漁歌子，而注云：「一名漁父」 ，是一誤再誤矣。
顏、陸、徐、李諸家和玄真之作，李德裕或未得，或得而未錄存，故今已不可見。宋初人編《金奩集》，題云「溫飛卿庭筠撰」 ，然其中唯六十二首是飛卿詞，余皆韋莊、歐陽炯、張泌之作，已見於《花間集》者。此書中收張志和漁父十五首，皆非玄真子詞。近人朱古微從曹元忠之說，以為此即當時諸家和作。舊本《金奩集》必題作「和張志和漁父」 ，後人傳鈔者以為首「和」 字誤衍，遂刪去之。又原書編者未得此十五首作者主名，遂又誤以為溫飛卿和張志和之作，其謬遂不可究詰。朱古微校訂《金奩集》，仍題云「和張志和」 ，以為此中必有顏、陸、徐、李諸家之作而猶少五首。惜顏、徐、李三家詩集，世無傳本，陸鴻漸集中亦不見漁父詞，無從取證。
《寶慶會稽續志》載宋高宗和漁父詞十五首，並序云：「紹興元年七月十日，余至會稽，因覽黃庭堅所書張志和漁父詞十五首，戲同其韻，賜辛永宗。」 其和詞十五首所用韻，均與《金奩集》合，惟次序則不同。此可知黃庭堅時猶以此十五首為張志和所作矣。
此後陳振孫嘗輯《玄真子漁歌碑傳集錄》一卷，其解題云：「余嘗得其一時倡和諸賢之詞各五章，及南卓、柳宗元所賦，通為若干章。因以顏魯公碑述，《唐書》本傳，以至近世用其詞入樂府者，集為一編，以備吳興故事。」 由此又可知陳振孫嘗得顏、陸、徐、李諸家和作，又得南卓、柳宗元所和，其所集今亦不傳，不知有與《金奩集》所載十五首合否。南卓文集失傳，今本柳宗元集中亦無漁歌，皆憾事也。
漁父詞五首詠及之山川名，有西塞山、釣台、溪、松江、青草湖、巴陵，此皆其生平蹤跡所到之處。選家大抵僅取其「西塞山前」 一首。陸放翁《入蜀記》：「言大冶縣道士磯，一名西塞山，即玄真子漁父詞所云者。」 而《西吳記》則云：「湖州磁湖鎮道士磯，即張志和所謂『西塞山前』也。」 後人於此，遂生爭議。張泳川《詞林紀事》力主湖州之說，謂志和「蹤跡未嘗入楚」 ，可知其非但未考志和生平，抑且未見漁歌五首全文，豈青草湖、巴陵亦在吳興耶？《唐朝名畫錄》謂志和「常漁釣於洞庭湖。」 志和貶為南浦尉，正在巴陵、鄂渚之間，豈得謂蹤跡未嘗入楚乎？唐人詩中言及西塞者，如李白有送弟之江東詩云：「西塞當中路，南風欲進船。」 韋應物西塞山詩云：「勢從千里奔，直入江中斷。嵐橫秋塞雄，地束驚流滿。」 皮日休西塞山泊漁家詩下半首云：「中婦桑村挑菜去，小兒沙市買蓑歸。西塞山前終日客，隔波相羨盡依依。」 皆可證是鄂渚之西塞也。又皎然謂玄真嘗為李明府畫武城圖，此武城亦當是今湖北黃陂縣東南之武城，蓋志和為南浦尉時，熟知其山川城郭矣。
玄真有兄鶴齡，恐其浪跡不還，為茅齋於會稽東郭，此見顏真卿碑文及《唐書》本傳，可信。然世傳鶴齡所賦漁父詞一首，則不可信也。此詞題雲為招玄真歸里而作。夫玄真五詞既作於顏湖州席上，是既歸矣，何用招之？玄真詞第二首雲青草湖，雲巴陵，結句云：「樂在風波不用仙」 ，是追敘其在鄂渚洞庭之時也。鶴齡詞起句云：「樂在風波釣是閒」 ，答其意也。而下則云：「太湖水，洞庭山，」 乃誤以為縣區太湖之洞庭山。鶴齡此詞，不知最早見於何書，《詞林紀事》雲出《羅湖野錄》，然今本《羅湖野錄》無此詞。《野錄》，釋曉瑩撰，序於紹興二十五年，是南宋初也。若以前載籍中不見此詞，可斷其為偽作矣。
顏真卿作玄真子碑銘，敘其生平甚詳，惟不言其卒葬年月，亦不及其如何逝世，但云：「忽焉去我，思德茲深。曷以置懷，寄諸他山之石。」 其銘文結句云：「輔明主，斯若人；豈煙波，終此身。」 文意皆隱約虛泛。《續仙傳》云：「其後真卿東遊平望驛，志和酒酣為水戲。鋪席於水上，獨坐飲酌笑詠。其席來去遲速，如刺舟聲。復有雲鶴，隨覆其上。真卿親賓參佐觀者，莫不驚異。尋於水上揮手以謝真卿，上升而去。」 此乃道家玄語，上升者，死亡也。蓋玄真子實自沈於水，故顏公碑文云「忽焉去我」 ，又云「煙波終身」 ，實已暗示之矣。然不讀《續仙傳》，不能解也。宋人《冷廬雜識》云：「平望平波台有玄真子祠」 ，亦可知玄真子沒於此，故後人立祠祀之。
（二）船子和尚撥棹歌
船子和尚與道吾宗智禪師、雲巖曇晟禪師均為藥山惟儼禪師法嗣，《續高僧傳》、《景德傳燈錄》、《五燈會元》均有其小傳。今全錄《五燈會元》所載小傳於此：
秀州華亭船子德誠禪師節操高邈，度量不群，自印心於藥山，與道吾、雲巖為同道交。泊離藥山，乃謂二同志曰：「公等應各據一方，建立藥山宗旨。予率性疏野，惟好山水，樂情自遣，無所能也。他後知我所止之處，若遇靈利座主，指一人來，或堪雕琢，將授生平所得，以報先師之恩。」 遂分攜至秀州華亭，泛一小舟，隨緣度日，以接四方往來之者。時人莫知其高蹈，因號船子和尚。
一日，泊船岸邊閒坐。有官人問：「如何是和尚日用事？」 師豎橈子曰：「會麼？」 官人曰：「不會。」 師曰：「棹撥清波，金鱗罕遇。」
師有偈曰：「三十年來坐釣台，鉤頭往往得黃能，金鱗不遇空勞力，收取絲綸歸去來。」 「千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。」 「三十年來海上游，水清魚見不吞鉤，釣竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。」 「有一魚兮偉莫裁，混融包納信奇哉。能變化，吐風雷。下線何曾釣得來。」 「別人只看采芙蓉，香氣長粘繞指風。兩岸映，一船紅，何曾解染得虛空。」 「問我生涯只是船，子孫各自賭機緣。不由地，不由天。除卻
衣無可傳。」
道吾後到京口，遇夾山上堂。僧問：「如何是法身？」 山曰：「法身無相。」 曰：「如何是法眼？」 山曰：「法眼無瑕。」 道吾不覺失笑。山便下座，請問道吾：「某甲適來只對這僧，話必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲。」 吾曰：「和尚一等是出世未有師在。」 山曰：「某甲甚處不是，望為說破。」 吾曰：「某甲終不說。請和尚卻往華亭船子處去。」 山曰：「此人如何？」 吾曰：「此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。」 山乃散眾束裝，直造華亭。船子才見，便問：「大德住甚麼寺？」 山曰：「寺即不住，住即不似。」 師曰：「不似，似個甚麼？」 山曰：「不是目前法。」 師曰：「甚處學得來？」 山曰：「非耳目之所到。」 師曰：「一句合頭語，萬劫系驢橛。」 師又問：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？」 山擬開口，被師一橈打落水中。山才上船，師又曰：「道，道！」 山擬開口，師又打。山豁然大悟，乃點頭三下。師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」 山遂問：「拋綸擲釣，師意如何？」 師曰：「絲懸淥水，浮定有無之意。」 山曰」 「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」 師曰：「釣盡江波，金鱗始遇。」 山乃掩耳。師曰：「如是如是。」 遂囑曰：「汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡莫處藏身。吾二十年在藥山，只明斯事。汝今既得他後，莫住城隍聚落，但向深山裡钁頭邊覓取一個半個接續，無令斷絕。」 山乃辭行，頻頻回顧。師遂喚「闍黎」 。山乃回首。師豎起橈子曰：「汝將謂別有。」 乃覆舟入水而逝。
此傳中所載船子和尚偈語六首，其三首是七絕詩體，外三首則為七七三三七句格之長短句，與張志和之漁父詞同。因此，船子和尚遂與詞亦有關係。
船子和尚小傳不載其卒年，然其師藥山惟儼禪師卒於唐大和八年（834）十一月六日。其同門道吾宗智禪師卒於大和九年九月。雲巖曇晟禪師卒於會昌元年（841）十月二十六日。船子法嗣夾山善會禪師卒於中和元年（881）十一月七日。船子和尚在藥山處受法二十年，偈詩云：「三十年來海上游」 。據此可知船子和尚為唐元和會昌間人。從來選錄唐詩唐詞者，均不收其偈語，蓋後世但知有張志和漁父詞，而不知有船子和尚漁父詞也。
黃山谷有漁家傲詞四首，其小序云：「江寧江口阻風，戲效寶寧勇禪師作古漁家傲。王環中云：『廬山中人頗欲得之，』試思索，始記四篇。」 其詞第二首云：
憶昔藥山生一虎。華亭船上尋人渡。散卻夾山拈坐具。呈見處。系驢橛上合頭語。
千尺垂絲君看取。離鉤三寸無生路。驀地一橈親子父。猶回顧。瞎驢喪我兒孫去。
山谷又有訴衷情詞一首，其小序云：「在戎州登臨勝景，未嘗不歌漁父家風，以謝江山。門生請問：『先生家風如何？』為擬金華道人作此章。」 其詞云：
一波才動萬波隨，簑笠一鉤絲。金鱗正在深處，千尺也須垂。吞又吐，信還疑。上鉤遲。水寒江靜，滿目青山，載月明歸。
以上二詞，皆全用船子和尚偈語，然一則云「效寶寧勇禪師作古漁家傲」 ，一則云「擬金華道人作」 ，而不言及船子和尚，豈當時此詞雖流傳人口，已無人知其為唐釋船子德誠所作乎？
五十年前，大理周泳先輯《唐宋金元詞鉤沉》既成，始發現船子和尚為唐時人，以不及錄其詞為憾。然周君當時所知者，亦僅《五燈會元》所載之三首。其他如《續高僧傳》、《景德傳燈錄》、《法苑珠林》及《藝林伐山》諸書所引，皆不出此。余嘗收得《機緣集》一冊，清嘉慶中刻本，所載為船子和尚歌詞三十九首，附歷代僧俗和作。始知船子遺詞，存於今者不止三首，輯唐詞者，猶足以增入一卷也。《機緣集》後附洙涇法忍寺僧漪雲上人《推蓬室稿》，有同邑周靄朕序云：「余讀《機緣集》，船子有撥棹歌三十九首。其前三首皆七言小詩，余皆漁歌子詞。世但知船子為佛祖，不知為唐詩人，為唐詞人也。」 然則清嘉慶時已有人發現船子和尚為唐詞人，而劉子庚、王國維、林大椿諸家輯唐詞者，均失於采錄，可知此書雖嘉慶新刊，流傳不廣，治詞學者皆未見也。
此書所載船子和尚詞三十九首，題名《撥棹歌》，原為宋大觀四年（1110）風涇海會寺石刻本。其跋云：「雲間船子和尚嗣法藥山，飄然一舟，泛於華亭吳江洙涇之間。夾山一見悟道。嘗為拔棹歌，其傳播人口者才一二首。益柔於先子遺編中得三十九首，屬詞寄意，脫然迥出塵網之外，篇篇可觀，決非庸常學道輩所能亂真者。因書以遺風涇海會卿老，俾饞之石，以資禪客玩味雲。」 呂益柔，字文剛，別號松澤叟，華亭人。元祐三年進士，官刑部侍郎，以顯謨閣待制致仕。
船子者，唐人言小舟也。和尚操小舟為人渡水，故鄉人稱之為船子和尚。船子在洙涇所居為建興寺。宋治平中，改名法忍寺，以至於今。寺舊有井闌石，刻會昌年號。又有經幢，鹹通十年立，今皆不存。元時法忍寺首座坦禪師輯刻《機緣集》二卷，其上卷即據海會寺石刻錄船子和尚撥棹歌三十九首，附呂益柔跋。下卷題《諸祖贊》，輯錄投子青，保寧勇以下宋元諸禪師詠贊，兼及居士如黃山谷、張商英、趙子固諸家之作。此本有明萬曆四年雲間超果寺滇南比丘智空重刻本。至崇禎十年，又有法忍寺釋澄徹重刻本，已增入明人幻住禪師、陸樹聲等數首。此三本皆年久失傳。《天一閣書目》有《船子機緣詩》一卷，嘉請《大藏經》中亦有《船子和尚機緣集》，此二本余均未見，疑亦即坦禪師本也。余所得此本乃清嘉慶九年（1804）法忍寺釋漪雲達邃續輯重刊本。其正集二卷，仍明刊本之舊。續集二卷，乃漪雲增輯。上卷為唐宋迄明清諸家詠贊。卷首所錄唐愚公谷人七言絕句一首，乃嘉慶六年法忍寺天空閣火後所得石刻文，題云：「船子和尚東遊泊釣船處」 。後署「會昌元年十一月」 。據此可知會昌元年船子已卒。下卷錄宋釋智圓至清居士朱二垞所撰法忍寺諸禪捨碑記，而以自撰《推篷室詩稿》殿焉。漪雲俗姓沈氏，華亭名家子，工詩文。出家後主法忍寺，重建推篷室，輯刻《機緣集》，船子宗風，賴以不墜。而其保存船子歌詞，使其免於亡佚，其功尤偉。
船子和尚歌詞與張志和漁父詞句法全同，且皆詠漁人生活而寓以釋道玄理，故後世並稱之。張志和本題「漁父」 ，《花間集》、《尊前集》有和凝，歐陽炯、李珣諸家作漁父，句法皆與張志和同。南唐李後主有漁父二首，句法亦不異。然五代以後，多題作漁歌子，清人編《詞律》、《歷代詞譜》、《歷代詩餘》均以張志和詞為漁歌子最早之作，而注云「一名漁父」 。然漁歌子乃唐教坊曲名，見於《教坊記》，則開元、天寶時已有此調。張志和詞，顏真卿、李德裕皆稱漁父詞，何以不稱漁歌子乎？《教坊記》著錄稱魚歌子，不作漁字。敦煌曲子寫本有魚歌子四首，其作魚而不作漁，與《教坊記》合。張志和詞句法為七七三三七，敦煌本魚歌子四首，因有襯字，故字數不一致，但均為二疊之歌詞，前後疊句法均為三三七、三三六，則較張志和詞為繁。由此可知漁父非魚歌子也。任二北先生謂張志和之漁父，合於敦煌本魚歌子之三三七句法，因而得出結論，謂「敦煌四詞之寫作時期，可能在張志和以前。」 此言余不敢贊同，從來文學形式，只有由簡而繁。絕無由繁趨簡。可以雲魚歌子乃漁父之繁化，不可雲魚歌子乃漁父之初體。然《教坊記》既已先有魚歌子，而和凝、李珣諸家所作又仍稱漁父，其句法又悉依張志和，更可知漁父與魚歌子不能混同為一也。
船子和尚詞既與張志和同，呂益柔石刻本何以不題作漁父而題作撥棹歌，此又一疑問也。吳曾《能改齋漫錄》云：「京師僧念梁州、八相太常引、三皈依、柳含煙等，號唐
。而南方釋子作漁父、撥棹子、漁家傲、千秋歲，唱道之辭」 。此文極為重要。其所謂京師者，乃指汴都，蓋北宋時南北僧人所用佛曲之區別在此。唐者，謂自唐時相傳之歌也。南方釋子之唱道辭，想亦傳自唐人，唯不用此名稱耳。古書無句讀標點，漁父、撥棹子為一為二，今未能定。或可讀作「漁父撥棹子」 ，乃以撥棹子曲調詠漁父生涯，而寓以禪理，猶敦煌詞之「望月婆羅門」 、京師佛曲之「八相太常引」 、南宋人之「催雪無悶」 ，皆以題目與曲名連寫者也。若以漁父與撥棹子為二曲，則張志和所作為漁父，船子和尚所作為撥棹子。然此二家所作句法音節均同，似不可能為二曲，故余以為當讀作「漁父撥棹子」 。自顏真卿、李德裕以下，以張志和詞為漁父，謂其內容也。和凝、歐陽炯以下繼承有作，遂誤以漁父為曲調名。至宋人編錄唐五代詞，知漁父實非調名，遂改作漁歌子，此再誤也。呂益柔稱船子和尚所作為撥棹歌，必依據唐代以來相傳之原題，撥棹歌當即撥棹子，其曲調名也。撥棹子亦盛唐時曲調，見《教坊記》，而其由來則更古於此，蓋民間棹歌之流變也。唐人詞題作撥棹子者，今未見。《尊前集》有尹鶚所作撥棹子詞二首，每首皆二疊，下疊起句與上疊起句不同，已近似換頭，二疊共六十字，句法與船子和尚詞絕異，且用仄韻。尹鶚五代時人，《花間集》有其詞，皆小令。此二詞體式必非五代時所能有，恐為宋人偽托，不敢信也。唐人撥棹子令詞雖無他作可參，然船子和尚詞既稱撥棹歌，而《能改齋漫錄》又明言南方釋子以漁父撥棹子為唱道之辭，則船子和尚此三十九首之為撥棹子，可無疑矣。其前三首形式上雖為七言絕句，然若破第三句為四三句法，仍可以撥棹子歌之，惟添一襯字而已。呂益柔總題之為撥棹歌，而不別出此三首，其意可知也。
船子和尚撥棹子三十九首全文，近代未見印本，余故附錄於此，以廣其傳。明楊升庵《藝林伐山》載船子和尚四偈，皆七言絕句，其第三首為呂氏石刻本所無，亦不見於宋人書，不審何從得之，今姑以錄入，共四十首。
附記
本刊第一輯發表了日本松浦友久教授的《關於「越調詩」 的二三問題》，使我們知道漁父詞這種形式的詩，即七七三三七句法的詩，在唐代已流傳到日本，並且為日本詩人所樂於採用。日本詩人稱這一形式的詩為「越調詩」 ，對我們來說，也是一個新的資料。我懷疑這個名稱不是日本詩人創造的，很可能是我國唐代詩人就稱之為越調詩。詩以曲調為題者，有涼州、甘州、樂世之類。有時也加一個「詞」 字，如甘州詞、樂世詞等，表示這是曲詞。但沒有加「詩」 字的。越調即無射商，不是曲名，而是宮調名，越調詩這個名詞，表示它是詩，而用越調中的某一曲子來配合，可見這種最早形式的詞，唐人還以為是詩。然而畢竟不是一般的不入樂的詩，於是要加一個宮調名以示區別，故稱為越調詩。這個名詞，肯定還在「長短句」 之前。這樣命名的習慣，時間大概不久，後來出現了長短句這個名稱，便不再有越調詩之類的命名了。而且《金奩集》載漁父詞十五首，註明屬黃鐘宮，則在宋時，漁父已非越調歌曲，故亦不再見此名。以上是我對於「越調詩」 這個名詞的推測，附記於此，待詞學研究同志考索。
一九八一年五月記
（三）讀李白詞札記
李白詞，《尊前集》收十二首，凡《連理枝》一首，《清平樂》五首，《菩薩蠻》三首，《清平調》三首。《花庵詞選》收李白詞七首，其《菩薩蠻》一首，《清平樂》令二首，《清平調》辭三首，皆與《尊前集》同，惟《憶秦娥》一首，未入《尊前集》。此外尚有《桂殿秋》二首，亦相傳以為李白作，《全唐詞》收錄之。又有《秋風清》一首，《歷代詩餘》收錄之。故唐宋以來相傳為李白所作之詞，共十六首。
《連理枝》一首，惟見於《尊前集》，上下兩疊，各三十五字，句法同。萬氏《詞律》僅收此詞下疊，著為格律，注云：「此唐調也，宋詞俱加後疊。」 此詞之後，即錄程垓所作「不恨殘花嚲」 一首，雙疊，七十字。《歷代詩餘》則收錄其上疊，注云：「單調，三十五字，宋詞俱加後疊。又名為《小桃紅》。」 《全唐詞》則分為二首。《詞譜》亦分為二首，以為此調正格。余疑清初人所見《尊前集》，此詞皆分為二首，然今本《尊前集》目錄明言「李白十二首」 ，必不容後人傳鈔時誤分為二，此又不可曉也。
《連理枝》調名不見於《教坊記》、《唐會要》諸書，唐五代詞人亦未有用此調者，不知萬紅友何所據而定其為唐調。至七十字雙疊《連理枝》，先見於晏同叔《珠玉詞》，其時代在程垓之前。按《宋史·樂志》云：「太宗洞曉音律，前後親制大小曲及因舊曲創新聲者，總三百九十。」 其下列太宗所制諸曲調名，在「琵琶獨彈曲破」 十五調中，有「蕤賓調連理枝」 一調，可知《連理枝》為宋太宗所制琵琶曲，非唐調也。《尊前集》於李白此詞下注云：「黃鐘宮」 ，則宮調異矣。余以為《連理枝》實未嘗有三十五字單片之唐曲，此詞必宋初人所撰，謬托於李白。其詞云：「望水晶簾外竹枝寒，守羊車未至。」 即此一語，亦可為偽撰之證，蓋唐人作宮詞，賦宮怨，皆不及「竹枝」 ，李白在唐宮供奉所作詩，亦無用「竹枝」 者，唐宮無「竹枝」 ，安得云「簾外竹枝寒」 乎？
《清平樂》五首，初見於《尊前集》。《花庵詞選》載「禁庭春晝」 、「禁闈秋夜」 二首，即《尊前集》之第一首、第二首也。黃花庵自注云：「按唐呂鵬《遏雲集》載應制詞四首，以後二首無清逸氣韻，疑非太白所作。」 據此可知唐人呂鵬所編《遏雲集》已收李白《清平樂》四首，花庵選其二而遺其二。其所遺者，不知與《尊前集》所收同否。考歐陽炯《花間集敘》云：「在明皇朝，則有李太白之應制《清平樂》調四首。」 是李白《清平樂》四首，唐人已有兩家著錄，且歐陽炯所言，明指曲子詞，亦非《清平調》歌詩之誤也。《尊前集》所載前四首，或即從《遏雲集》得之。其第五首「畫堂晨起」 云云，見於曾慥《樂府雅詞·拾遺》，不署作者姓名，蓋北宋人作，託名於李白，誤入《尊前集》者。然花庵不容不見《尊前集》，何以不辨清平樂第五首之偽，此不可解。明人楊升庵《詞品》亦言「黃玉林從呂鵬《遏雲集》中止選二首，故補作二首錄之。」 升庵所作詞甚佳，然由此可知升庵亦未嘗見《尊前集》，不知其中別有李白《清平樂》三首也。
《尊前集》所載李白《清平樂》第三、第四首，題材辭語，果與第一、二首不類。前者詠宮詞，後者賦閨情，花庵所謂「無清逸氣韻」 者，實乃遣辭琢句，不如前二首之華麗濃艷耳。題材既不同，辭語自異。然此二首亦猶有李白歌詩氣韻，未可遽疑其非太白作。然黃花庵《宮怨》一首，王通叟《擬太白應制》一首，楊升庵補作二首，皆步趨太白前二首者，可知此四首中，宋以來皆特重其前二首也。
《清平樂》曲名見《教坊記》。《鑒戒錄》引五代時陳裕詩：「阿家解舞清平樂。」 宋釋仲殊和東坡詞亦云：「解舞《清平樂》，如今說向誰。」 可知《清平樂》乃舞曲名。溫飛卿《清平樂》詞云：「新歲清平思同輦。」 又敦煌寫本發願文殘卷云：「伏願威光轉盛，神力吉昌；社稷有應瑞之祥，國境有清平之樂。」 （北京圖書館藏河字二十一號卷子）由此可知「清平」 乃時清世平之意，非「清調」 、「平調」 之謂也。「樂」 乃快樂之樂，非音樂之樂也。萬氏《詞律》韻目以此調編在「三覺」 韻下，誤矣。
《清平調辭》三首，亦應制之作。《松窗雜錄》云：「開元中，李白供奉翰林，明皇與太真妃賞木芍葯於沉香亭，詔白撰新樂詞。白立進《清平調》三章。」 諸家注李白詩者，多引此文。王灼《碧雞漫志》謂「明皇宣白進《清平調》詞，乃是令白於「清調」 、「平調」 中制詞。」 余以為此《清平調》亦樂曲名，非宮調名，故此「清平」 二字當仍是時清世平之義。李白此三首，乃歌詩，載在其詩集中。後人編詞選者，援《楊柳枝》、《浪淘沙》之例，並予收錄，固亦無妨，然李白集中此類歌詩甚多，如《少年子》、《沐浴子》、《舍利弗》、《高勾驪》、《山鷓鴣》諸題，皆顯為當時流行樂曲名，《清平調》辭既得為詞，則其他諸作，遂無屏棄之理。著錄唐詞者，於此一情況，往往任意取捨，宗旨不定，使詞之概念，不能明確。萬氏《詞律》更以聲詩之平仄定為曲詞之格律，劉禹錫之《紇那曲》，劉采春之《羅嗊曲》、元結之《欸乃曲》與李白之《清平調》，並皆入譜定律，此則尤謬者已。
清平調辭三章，諸本次序均不同。《尊前集》以「雲想」 為第一，「一枝」 第二，「名花」 第三。《樂府詩集》、《全唐詩》皆同。《花庵詞選》則以「名花」 為第一，「一枝」 第二，「雲想」 第三。舊本相傳，或有此二式。
《舊唐書·李白傳》云：「玄宗度曲，欲造樂府新詞，亟召白，白己臥於酒肆矣。召入，以水灑面，即令秉筆。頃之，成十餘章。帝頗嘉之。」 按李白供奉翰林，撰樂府歌詞，必非一時之事。今詩集中所載《清平調辭》三首外，尚有《宮中行樂詞》八首，亦沉香亭應制之作。其他雜曲歌辭，或亦有奉詔所撰。後世人但知有《清平調》三首，遂疑《清平樂》四首非李白所作。亦有混《清平調》、《清平樂》為一者，如《花草粹編》收《清平樂》「禁闈秋夜」 一首，陳耀文跋云：「呂鵬《遏雲集》載李詞四首。按《松窗雜錄》：白進《清平調》詞三章。《脞說》以為《清平樂》曲，此豈鵬羼入者耶？」 又夏敬觀《詞調溯源》於《清平樂》下解云：「按《清平調》詞即李白集中所載三絕句，唐時歌曲，大率如此。今傳李白《清平樂》有四十六字，必後人所制，托之李白。」 此皆僅知李白有《清平調》三首，而不知別有《清平樂》四首，更不知《清平調》辭猶是聲詩，而《清平樂》則確然為盛唐曲子詞，《花間集序》已為之明證矣。
《尊前集》載李白《菩薩蠻》三首。其第一首「遊人盡道江南好」 ，乃韋莊詞，見《花間集》，第三首「舉頭忽見衡陽雁」 乃陳達叟詞，見《花草雜編》，皆可確定其為誤入。惟第二首「平林漠漠煙如織」 ，《花庵詞選》錄於卷首，其次錄《憶秦娥》「簫聲咽，秦娥夢斷秦樓月」 一首，注云：「二詞為百代詞曲之祖。」 後人多祖述此言，幾成定論，然亦甚可疑也。按唐宋以來著錄此詞者，始見於釋文瑩撰《湘山野錄》。文瑩先錄全詞正文，後云：「此詞不知何人寫於鼎州滄水驛樓，復不知何人所撰，魏道輔泰見而愛之。後至長沙，得《古風集》於曾子宣內翰家，乃知太白所作。」 據此則此詞最初見於《古風集》，題李白撰，有好事者書於滄水驛樓。魏泰愛而傅之，遂著於世。然《古風集》為何等書，向來未有稱說。南宋時，魏慶之作《詩人玉屑》，則云：「鼎州愴水驛有《菩薩蠻》「平林漠漠煙如織」 云云，曾子宣家有太白集，此詞乃太白作也。見《古今詩話》。」 據此則《古今詩話》作者以《古風集》為李白詩集，此詞載在集中。然李白詩集但有稱《草堂集》者，未聞有稱《古風集》者；李白雖有「古風」 詩一卷，皆五言古詩，未必與曲子詞合為卷帙。竊疑此所謂《古風集》者，亦北宋時人所編長短句選集，以此詞托名於李白耳。
楊元素《本事曲》亦載此詞，並云：「近傳一闋，雲李白制，即今《菩薩蠻》，其詞非李白不能及。」 楊元素與文瑩同時，皆元豐元祐間人，可知此詞在當時始流傳人口。楊云「即今《菩薩蠻》」 ，又可知此詞原不標明腔調，以句法音節審之，知其為《菩薩蠻》耳。楊又謂「雲李白制，其詞非李白不能及。」 又可知當時固未嘗肯定其為李白所作，惟以此詞語氣高雅，非才如李白者不能作，因歸之於李白也。如是則以此詞為李白所作，當時即有疑問，後世選家錄此為李白詞者，皆楊元素之流耳。
唐蘇鶚撰《杜陽雜編》謂《菩薩蠻》乃唐宣宗時倡優所制新曲。明胡應麟即據此說，謂「太白之世，尚未有斯題，何得預制其曲耶？」 後人否定此詞為李白所作，亦多引此為證。然《菩薩蠻》乃唐玄宗時教坊新曲，其名早見於《教坊記》，實與李白同時，不得謂李白之時尚無此曲也。宣宗酷好此曲，既自撰之，又令文士競為之，溫飛卿所作特多，今猶存二十首。此乃《菩薩蠻》曲盛行之時，非始創之時也。李白之時，既已有《菩薩蠻》曲，則李白即有撰詞之可能，《杜陽雜編》所載，不足為此詞非李白作之明證。余所致疑者，此詞來歷不明，唐五代人既無稱引，《尊前集》又未收錄，則其偽托李白，亦已甚晚矣。
《菩薩蠻》以後，又有《憶秦娥》一首，亦相傳為李白所作。此曲名亦不見於《教坊記》、《唐會要》諸書。唐五代詞人唯馮延巳《陽春集》中有一首，句法較簡，與所傳李白詞不同。李之儀有《〈憶秦娥〉用太白韻》一首，蘇東坡有《憶秦娥》一首，句法同。李與蘇皆宋神宗時人，可知此李太白《憶秦娥》詞，在宋神宗時始傳於世。然同時毛滂作一首，則猶用馮延巳所作一首之格律。可知李白《憶秦娥》之格律，乃馮延巳《憶秦娥》之發展，此詞必不能作於馮延巳之前也。
著錄此詞者，始於《邵氏聞見後錄》。邵氏云：「『簫聲咽，秦娥夢斷秦樓月』云云，李太白詞也，予嘗秋日餞客咸陽寶釵樓上，漢諸陵在晚照中。有歌此詞者，一坐淒然而罷。」 邵氏此書自序於紹興二十七年，已入南宋矣。其後《草堂詩餘》始收此詞。《花庵詞選》始合《菩薩蠻》一首冠於全書，許為「百代詞曲之祖」 。由此蹤跡，可知此詞出現於神宗之時，至南宋初而確定為李白所作。唐五代詞，入宋以後，已不復應歌。宋人筵席所歌，皆時行新曲。河南邵博在咸陽寶釵樓上所聞，必時人所撰懷古歌詞，托名於李白，其時間與李之儀、蘇軾作此詞時，正亦相近。而前乎此，未聞有此詞也。否則，《尊前集》必不遺此。
《桂殿秋》三首，亦非李白所作。《許彥周詩話》云：「李衛公作《步虛詞》云：仙家女侍董雙成，桂殿夜寒吹玉笙，曲終卻從仙官去，萬戶千門空月明。河漢女主能 
顏，雲
往往到人間，九霄有路去無跡，裊裊天風吹佩環。嗚呼，人傑也哉。」 李衛公即李德裕。此詞本是二首七言絕句聲詩，後人改首句為三字二句，遂成曲子詞。（《許彥周詩話》俗本已刪去第一首第一句「家」 字，第二首第一句「能」 字，並改「主」 作「玉」 。此處所引從何文煥校刻古本。）吳曾《能改齋漫錄》始載此妄改本，並云：「李太白詞也。有得於石刻，而無其腔。劉無言自倚其聲歌之，音極清雅。《東皋雜錄》又以為范德孺謫均州，偶游武當山石室極深處，有題此曲於崖上，未知孰是。」 胡元任《苕溪漁隱叢話》亦云：「《桂花曲》『仙女侍董雙成』云云，此曲《許彥周詩話》謂是李衛公作，《湘江詩話》謂是均州武當山石壁上刻之，雲神仙所作，未詳孰是。」 可知在許彥周以後，《步虛詞》已題《作桂花曲》，且以為神仙所作。或者以李白有仙氣，又歸之於李白。吳胡二家書均成於紹興末年，於諸說均未能定其孰是，可知當時猶未肯定其為李白詞也。
《桂殿秋》曲名亦不見於唐人書。唐五代詞人亦未有為此曲撰詞者。向子
《酒邊詞》中始見此曲，句法亦同，可知此曲始行於宋徽宗時。宣和時盛行道曲，或者有人取李德裕《步虛詞》填腔入樂，改名曰《桂殿秋》。向子
作此詞時，正此曲初行時也。其後又誤「桂殿」 為「漢殿」 ，嫁名於李白。大約北宋中葉以後，李白忽有詞人之譽，故當時流傳之新詞，一一歸之於李白矣。《桂殿秋》依托最後，時人不甚信從，故《花庵詞選》、《草堂詩餘》均屏而不錄。明陳耀文輯《花草粹編》仍題此詞為李衛公《步虛詞》，惟誤以二首合為雙疊之一首。《全唐詞》始確定此二首為李白作，然《歷代詩餘》則以第一首為李德裕《步虛詞》，第二首為李白《桂殿秋》，此大謬也。
稱此詞為《桂花曲》者，惟見於《苕溪漁隱叢話》。按，《桂花曲》乃白居易所作歌詩，載在本集，與此詞無涉也。
「秋風清，秋月明」 一首，見李白詩集，題為「三五七言」 ，驗其句法韻度，確是曲子詞，惟無調名耳。《歷代詩餘》收此詞，題作《秋風清》，援白居易《花非花》之例也。
自來治詞史者，多以溫飛卿、韋莊為詞之祖禰，溫、韋以前，有聲詩而無曲子詞，故於李白諸詞，皆持此說，斥其為偽，自敦煌寫本《雲謠集》出，而此說不攻自破，蓋諸家所藏《雲謠集》詞，有盛唐時寫本，如倫敦所藏斯字第四三三二號卷子，書《別仙子》、《菩薩蠻》各一首，其紙背書「壬午年龍興寺僧學便物字據」 ，此「壬午年」 ，近人考定為天寶元年。然則盛唐時已有曲子詞，此可為明證矣。李白諸詞之為偽托，決不能以當時無曲子詞為論據，余故一一別為考校，申其說如上。余之結論則為：《清平調辭》三首，《秋風清》一首，李白歌詩也，今列於詞。《清平樂》四首，李白詞也。《連理枝》二首，《菩薩蠻》、《憶秦娥》各一首，北宋人所撰，依托李白者也。《桂殿秋》二首，乃李德裕所撰《步虛詞》，誤屬李白者也。
一九八三年五月十日改訂舊稿
（四）讀韓偓詞札記
一
韓偓集未嘗見善本。《唐書·藝文志》載《韓偓詩一卷》，又《香奩集一卷》。晁氏《郡齋讀書志》著錄《韓偓詩二卷》，又《香奩集》不著卷數。《直齋書錄》有《香奩集》二卷、入內廷後詩集一卷、別集三卷。《四庫總目》著錄《韓內翰別集—卷》，其書中注云：「入內廷後詩」 ，而集中所載，又不盡在內廷所作。《全唐詩》小傳云：「偓有《翰林集》一卷、《香奩集》三卷，今後編為四卷。」 然所錄韓倔詩，其第一至三卷為《翰林集》中詩，其第四卷方為《香奩集》，疑小傳有誤，當雲《翰林集》三卷、《香奩集》一卷也。《翰林集》中詩，其第—及第二卷為天復元年以後作，編年次第井然。其第三卷則有乾寧二年至開平三年之詩，亦有不紀年而可知其為龍紀及第後所作者，此卷豈即四庫著錄之《內翰別集》一卷本耶？汲古閣刻本《韓偓集》，余未得見。然震鈞作《香奩集發微》即用汲古閣本，因知其為《翰林集》三卷、《香奩集》一卷。其《香奩集》以《黃蜀葵賦》、《紅芭蕉賦》為殿。吳汝綸評注本《韓翰林集》三卷、《香奩集》三卷，復有《補遺》一卷，所錄乃奏疏三篇、手簡十一帖，非補詩之遺也。吳氏未言所據版本，疑即用汲古閣本，而依《全唐詩》增益改編之。又涵芬樓影印之舊鈔本《玉山樵人集、附香奩集》，均不分卷。詩皆按五七言體分類編錄，此本亦不知所從出。今以《全唐詩》本、涵芬樓本、吳汝綸評注本、震氏《發微》本相校，均有異同，竟不能定其孰為近古，誠憾事也。
二
韓偓詞惟《尊前集》載《浣溪沙》二首，《絕妙詞選》同。《全唐詞》載三首，《浣溪沙》二首外，增《生查子》（侍女動妝奩）一首。王國維輯《香奩詞》，共十三首，蓋取《香奩集》中歌詩十首增益之。林大椿輯《唐五代詞》，錄韓偓詞五首，而以其餘篇附錄於校記中，蓋未敢徑以為詞也。由此觀之，則韓偓之詞，未可謂已有定本。
《香奩集》雖屬歌詩，然其中有音節格調宛然曲子詞者，且集中諸詩，造意抒情，已多用詞家手法。偓自序云：「自庚辰辛已之際，迄辛丑、庚子之間，所著歌詩，不啻千首，其間以綺麗得意，亦數百篇，往往在士大夫之口，或樂工配入聲律，粉牆椒壁，斜行小字，竊詠者不可勝記。」 其詩既有為樂工配入音律，付之歌詠者，當亦有依倚曲拍，撰為新詞者，蓋唐人歌詩與曲子詞之界限，即在於此。後人輯錄唐詞，即以其題目是否曲調名為取捨，如《尊前集》所收《三台》，乃六言絕句，《楊柳枝》乃七言絕句，《紇那曲》則五言絕句也。若作者當時實依曲調製詞，而編集時但用詩題者，傳至後世，遂啟爭論，孰者當入詞，孰者不當入詞，此固緣事而殊，難於畫一者矣、《香奩集》諸詩則非但有格調近詞者，且其風貌亦多類乎詞，故其為詞為詩，尤不易論定。近人震鈞作《香奩集發微》，有言云：「《香奩集》命意，去詞近，去詩卻遠。然三百篇之西方美人、靜女其姝，何一非此物此志也。」 此言極是。蓋震氏已覺察韓偓之詩，風格已近乎詞。然去詞雖近，未必皆可謂之為詞也。
《浣溪沙》二首，見於《尊前集》，又《花庵絕妙詞選》。汲古閣刻本《香奩集》亦有，調名下注云：「曲子」 ，而涵芬樓影印舊鈔本則無。此二首當為韓偓所作，無可疑。然不當在《香奩集》中，蓋晉所輯入者，非舊本原有也。王國維輯本，依《花庵詞選》及《全唐詩》錄入，林大椿輯本依《尊前集》，其第一首「深院下關春寂寂」 不作「不關」 ，殆是誤字。第二首「骨香腰細見沈檀」 ，諸本均作「更沈檀」 ，不知林氏何所據而作「見」 。
《三憶》三首，涵芬樓本《香奩集》編入長短句類中，王國維輯本收入之。王跋云：「《憶眠時》，本沈隱侯創調，隋煬帝繼之，升庵視為詞祖，唯致光詞少二句耳。」 林大椿輯本不收此作，而附見於校記中。按涵芬樓本雖不知所從出，然其中有長短句一類，此必宋初舊本，或是致光原編，亦有可能。蓋長短句即詞之前身，北宋初詞名未立，即以長短句稱曲子詞，至南宋，則徑以長短句為詞之別名矣。此書如為南宋人所編，必用不長短句為歌詞類目。《香奩集》中長短句一類所收凡六篇，其中《厭落花》一首，顯為七言歌行，絕非詞體。其餘《三憶》、《玉合》、《金陵》共五首，皆似曲子詞，故王國維悉予輯錄，且謂「《玉合》、《金陵》皆致光創調，而《金陵》尤純乎詞格。」 林大椿雖以王氏之說為可從，然而終不錄入，亦附見於校記中，蓋林氏輯錄標準，務求其用曲調名為題目者耳。然王氏不以《三憶》為題，而題其第—首曰《憶眠時》，題其第二首曰《其二》，題其第三曰《其三》，此則甚不適當。蓋第二首乃「憶行時」 ，第三首乃「憶去時」 ，豈可謂為《憶眠時》之第二、三首乎？且唐詞中並無「憶眠時」 —調，王氏乃欲以此為調名，使此三首得列於詞集，謬矣。《玉合》、《金陵》仍是歌詩題目，王氏謂為致光創調，亦有語病。余以為此三首皆無曲調可配，又皆非創調，即使風格近似曲子詞，猶不得目之為詞也。
王、林二家輯本，均有《生查子》二首。此二首均見於汲古閣本《香奩集》，第一首題作《懶卸頭》，第二首題作《五更》，《全唐詩》韓偓詩卷四同。惟涵芬樓本只有《五更》一首，編入五言古詩。第一首則無有。然《全唐詩》於《懶卸頭》題下注云：「一作生查子」 ，而《全唐詞》中所收生查子—首，亦即此篇，蓋兩存之。林大椿校記謂《生查子》二首「均見《全唐詞》」 ，誤也，其第二首實未嘗入詞。考《懶卸頭》之題作《生查子》，今所見實始於《花草粹編》，《全唐詩》注所謂「一作」 ，或即指《花草粹編》而言。至《五更》之題為《生查子》，則不見於故籍，此殆作俑於王國維，而林大椿從之。
《生查子》本為五言八句仄韻詩，然其聲調卻與五言詩不類。蘇東坡有「三度別君來」 —首，原題作《送蘇伯固效韋蘇州》，編在詩集中，然《東坡樂府》中亦收此作，題為《生查子送蘇伯固》。後人以韓偓二詩為《生查子》詞，即用此例。韋蘇州者，中唐詩人韋應物也。東坡所效，當是其詩格，非效其類似《生查子》之聲調也。然《生查子》曲名，已早見於《教坊記》，實為開元、天寶舊曲。《花間集》有張泌《生查子》一首，上片句法為三三五五五，下片句法為五言四名，用仄韻，又有牛希濟《生查子》一首，其句法為上片五言四句，下片三三五五五。仄韻。又有孫光憲《生查子》三首，其第一、第三首句法與牛希濟所作同，第二首則上片作五言四句，下片作七五五五。此式實即牛作形式，蓋其七言一句，乃三言二句加一襯字耳。至魏承班作《生查子》二首，其句法始為上下片皆五言四句，亦仄韻。可見唐五代時，《生查子》句格未定，以韓偓此二詩移作生查子詞，必宋人作意。《花草粹編》亦必有舊本依據。清定《詞譜》謂《生查子》是韓偓創調，甚謬。
王國維輯本又收《木蘭花》—首。此篇原為七言古詩，題作《意緒》，汲古閣本、全唐詩本、涵芬樓本並同。王國維跋語云：「木蘭花本系七古，然飛卿詩中之《春曉曲》，《草堂詩餘》已改為木蘭花，固非自我作古也。」 此援溫飛卿詞為例，亦無可非難。然《草堂詩餘》收溫飛卿《春曉曲》，題作《玉樓春》，而非《木蘭花》。唐五代時，《木蘭花》與《玉樓春》體調均不同，觀《花間集》所錄諸作可知。至宋人始以《玉樓春》《木蘭花》混而為一。韓偓此詩，即欲移植於詞苑，亦宜題作《玉樓春》。
汲古閣本《香奩集》有六言三首，涵芬樓本編入六言律詩類。王國維改題作《謫仙怨三首》，其跋語云：「『春台處子』三首，比《三台》多二韻，比馮正中《壽山曲》少一韻。考《全唐詩》、《歷代詩餘》、《天籟軒詞譜》，唐人劉長卿、竇弘餘等皆填此調，名《謫仙怨》，今從之。」 按劉長卿作《謫仙怨》，原是六言詩。竇弘餘、康駢均作《廣謫仙怨》，句法、字數，並與劉作同。竇弘餘有詩序，詳述此曲緣起，略謂「玄宗幸蜀時，思張九齡，吹簫成曲。有司錄之成譜，請題曲名，上遂名之曰《謫仙怨》。其音悲切，諸曲莫比。大歷中，江南人盛為此曲。」 韓偓此三首之句法、字數，與劉、竇、康三家所作悉合。去大歷雖已百餘年，或江南猶傳此曲，故韓偓亦效為之。劉、竇、康三家所作，均已輯入《全唐詞》，則韓偓此作，自亦不妨援例采錄。
輯錄韓偓詞，以《全唐詞》最為謹嚴。所取僅三首：「《生查子》一首，見《花草粹編》，《浣溪沙》二首，見《尊前集》，皆昔人已定其為詞者。王國維則但以合於詞之體格者為標準，雖《玉合》、《金陵》二首，無淵源可溯，無曲調可配，亦皆輯入。執此為例，則唐人歌詩之可目之為詞者甚多，且將增出無數新曲名，既不出於教坊舊曲，亦未嘗行於民間，是烏乎可？至林大椿輯本，其取捨漫無規律，如以舊本原有調名者為準，則《生查子》第二首及《木蘭花》均不當收入；如以合於詞體者為準，則《謫仙怨》又何以不錄？以此見其進退失據也。余以為必欲輯韓偓詞，當用二例：一、宋元舊本已定其為詞者，《浣溪沙》二首，《生查子》第一首是也。二、句法格調符合當時曲調者，《生查子》第二首、《玉樓春》—首、《謫仙怨》三首是也。韓偓詞當以此八首為定本。
三
震鈞《香奩集發微》所據者汲古閣本，故《浣溪沙》二首亦在焉。其他六首，並有箋釋。今既以此八首為詞，則震氏之箋釋。亦可謂之詞話。今取震氏箋釋商榷之，以申鄙見。
震氏以為《香奩集》諸作者皆韓偓忠君愛國之忱，托於綺語，故各加箋釋，以發明其微旨，甚且比偓為唐之屈靈均，以《香奩集》為唐之《離騷》、《九歌》，其推崇之，亦可謂至矣。其自序曰：「致堯[1]官翰林承旨，見怒於朱溫，被忌於柳燦，斥逐海嶠，使天子有失股肱之痛，唐季名臣，未有或之先者。似此大節彪炳，即使其小作艷語，如廣平之賦梅花，亦何貶於致堯。乃夷考其辭，無一非忠君愛國之忱，纏恨於無窮者。然則靈均《九歌》所云『滿堂兮美人，忽獨與余兮目成』，信為名教罪人乎？《香奩》之作，亦猶是也。然自唐末至今，近千歲矣，絕無一人表而出之，徒使耿耿孤忠，不白於天下，世之閱者，遂與《疑雨集》等量齊觀，可異哉。」 按震氏以此志釋《香奩集》，又深知集中諸作於詞為近，宜其論韓偓詞，與茗柯之論溫飛卿、馮延巳詞同—手眼。
《浣溪沙》二首，震氏箋云：「二詞前一闋是怨，後一闋是矜。怨者，《離騷》所謂『心憶君兮君不知』，矜者，《離騷》所謂『既含睇兮又宜笑，子慕余兮善窈窕』也。詞較詩意尤明顯，以詞之體，本應如是耳。」 按此詞第一首是晚妝，第二首是曉起。曰殘醉，曰宿醉，層次分明。味其意旨，確是一時所作。怨矜之解，大致不遠。然謂詞較詩意尤明顯，又謂詞體本應如是，此則不然。竊謂以風雅比興之義索之於詞，往往較詩更為隱約。蓋詞體本不應如是，《花間集》諸詞，韋莊以外，皆無比興，而韋莊之詞，托諷尤晦於詩，從可知矣。至於韓偓所作，本是長短句之詩，當時拈毫吟詠之際，並不自以為與詩別流之詞也。
《生查子》第一首，箋云：「一腔熱血，寂寞無聊，惟以眼淚洗面而已。」 按震氏此箋，猶嫌空泛。此作原題為《懶卸頭》，甚可注意。蓋作者已指出全篇緊要語在「懶卸鳳皇叔，羞入鴛鴦被」 二句。何以「懶卸」 ？何以「羞入」 ？則由於時見殘燈落穗耳。味其情緒，殆作於初入閩依王審知時。偓有《閨情》七言律詩一首，起句云：「輕風滴礫動簾鉤，宿醒酒初懶卸頭。」 [2]此詩題下自注云：「癸酉年在南安作。」 二詩同用「懶卸頭」 ，可知其實一時所作。癸酉為梁乾化三年。乾化二年六月，朱友珪殺朱全忠而自立。三年二月，朱友貞殺朱友珪而自立。時韓偓在閩南之南安也。
《生查子》第二首，震箋云：「謫居後追思初被謫時也。」 按此箋亦未透沏。此作原題《五更》，正當空樓雁唳，遠屏燈滅之時，又比之為斷送花時之殘春，故不禁其擁被愁絕也。詞旨分明，哀唐室之將亡也，史稱天復三年二月癸未，帝以朱全忠意，不得已貶偓，出為濮州司馬。帝密與偓泣別。偓曰：「是人非復前來之比，臣得遠貶及死，乃幸耳，不忍見篡弒之辱。」 此作意境甚合，豈即是年辭陛出關以後所作乎？
《玉樓春》一首，原題《意緒》。震氏箋云：「詩語艷絕，而題以意緒二字，不類也。而詩眼全在一願字，則不類而類矣。」 按此箋頗有妙悟，啟予不淺。全篇主旨，實在首句及末句。試合而讀之：「絕代佳人何寂寞，願倚郎肩永相著。」 意止於此矣。「梨花」 二句，謂不得其時也。「東風」 二句，謂有阻逆也。「臉粉」 二句，則「豈無膏沐，誰適為容」 之意也。此首當是入翰林前所作。意者乾寧二年為權要所排擠，自刑部員外郎出佐河中幕府時乎？
《謫仙怨》三首，其一首箋云：「此初去國也。追憶舊恩而言，有沅茞澧蘭之慨。」 第二首箋云：「此居貶所也。『紅袖不乾誰會』，即『自吟自淚無人會』也。「揉損聯娟淡眉』，即『誰適為容意。」 第三首箋云：「此憶京師也。『此間』，自謂也；『那裡』，指長安也。『西樓』，唐翰林在禁中西偏。『朝日』，比君恩；『桃源洞口』，指昔日賜宴之處，如曲江等處，玉輦常經之所也。」 按此諸解亦大致可從，惟『桃源洞口』二句，恐所擬不論。考致光於天復三年二日被貶出關，轉徙不常，然蹤跡多在湘沅。至次年八月，朱全忠弒帝於椒殿。此詞必作於此一時期。桃源正在湘中，自是當地故實，蓋深憫帝之為朱全忠劫持，避秦無地，故有此語。夫曰「來否」 ，可知其必非「那裡」 之事也。
余以為此三章必致光有意擬《謫仙怨》而作，非偶合也。然又不欲明著其意緒，但以《六言三首》為題，遂以艷詞瞞過天下後世讀者。王國維泛槎尋源，揭著其本題，發覆抉隱，可謂快事。惜震氏未嘗經意及此，然由此亦可為震箋之佐證，《發微》之作，固未必純以意逆也。
四
《舊五代史·和凝傳》注引《宋朝類苑》云：「和凝有艷詞一編，名《香奩集》。凝後貴，乃嫁其名為韓偓。今世傳韓偓《香奩集》，乃凝所作也。凝生平著述，分為演綸、遊藝、孝悌、疑獄、香奩、籯金六集，自為《遊藝集》序云：「予有《香奩》、《籯金》二集，不行於世。凝在政府，避議論，諱其名，又欲後人知，故於《遊藝集序》實之，此凝之意也。」 按《類苑》此說，使《香奩集》之作者，成為疑問，後人輒為所惑。然本傳稱凝「平生為文章，於短歌艷曲，尤好聲譽。有集百卷，自篆於版，模印數百帙，分惠於人焉。」 據此則凝之著作，嘗有手寫本鏤版傳世，短歌艷曲，尤為凝所自喜，亦未嘗不傳。《花間集》中，猶有其詞二十闋，當是其《香奩集》中諸作也。今觀其詞，與韓偓所作，風格甚遠，而偓《香奩集》中諸作，與其本集中詩，雖雅艷不同，而風格則一致，必非和凝之作也。大約和凝之《香奩集》亡失後，世人遂以韓偓之《香奩集》為和所假名。考和凝卒於後周顯德二年秋（公元九五五），年五十八。《花間集序》作於後蜀廣政三年（940），可知《花間集》編成時，和凝尚生存，集中所收和凝詞，皆四十三歲以前之作。凝生平多為艷曲，有「曲子相公」 之稱，晚年亦必富有篇什，豈能不行於世耶？其集百卷，未必一時開版，《遊藝集》或先刻，其序言之意，謂有《香奩》、《籯金》二集尚未刊行耳。韓偓《香奩集序》謂其詩皆作於「自庚辰辛巳之間，迄己亥庚子之間」 ，此時和凝尚未誕生，若其晚年欲以此集假名於韓偓，而又於《遊藝集》序文透露之，使人知為己作，然則又何以解此寫作年代乎？至於韓偓此作序，亦為掩人耳目之計，自庚辰至庚子，凡二十年，乃韓偓十七歲至三十七歲時，其時尚未及第入仕。然集中有註明作詩甲子者，如《深院》注云：「辛未年在南安作。」 《閨情》注云：「癸酉年在南安作」 。《裊娜》注云：「丁卯年作。」 此皆晚年歲月，與序中所述不合，故震氏云：「序中所書甲子，大都迷謬其詞，未可信也。」 夫艷情詩者，多數為文人意淫之作，何必深諱其寫作年代。韓偓則始而說明其寫作年代於序文，繼又微示其實際寫作年代於題下自注，即此一端，可知此一卷詩，非真為賦艷而作矣。
然從來讀者，於《香奩集》諸詩，多以淫詞目之。方虛谷謂「《香奩》之作，詞工格卑，豈非世情已不可救，姑流連荒亡，以紓其憂乎？」 又云：「誨淫之言，不以為恥，非唐之衰而然乎？胡震亨謂其「冶遊諸篇，艷奪溫李、下自是少年時筆。」 沈德潛亦云：「偓少年喜為香奩詩，後一歸節義，得風雅之正焉。」 此二人皆鄙薄《香奩集》，故諉之為少年時作品，於詩題下自注年代，熟視無睹也。吳汝綸評注韓集，於《香奩》諸作，皆無所點發。其子闓生撰跋，仍云：「夫志節皦皦如韓致堯，即《香奩》何足為累，此固不必為諱。」 凡此種種，皆於《香奩集》無好評，但作恕辭而已。夫溫飛卿撰詞以千君相，而有許之為溫柔敦厚者；韓致光托忠憤於麗語，乃莫有知其比興者，可知讀古人詩詞，亦不易也。震在廷作《發微》，實為冬郎後世知己[3]，余又從而補證之，以張其說，今後讀者，當刮目視之。
一九六四年九月稿，一九七九年三月修改。
（五）讀溫飛卿詞札記
一
唐詞不始於溫飛卿，然至飛卿而詞始為文人之文學。飛卿以前，文人為樂曲撰歌辭，多是聲詩，或曰歌詩，即有依聲為長短句者，如李白之《清平樂》、杜牧之《八六子》、劉禹錫之《瀟湘神》、白居易之《憶江南》之類，殆皆視為偶爾從俗，無關風雅，故不編入詩集。李白集中有《清平調》詞三章，而無《清平樂》四章，其取捨可知矣。飛卿少時與公卿家無賴子弟游宴狎邪，「能逐弦吹之音，為側艷之詞」 ，當時飲席所歌，多是其詞。又值宣宗愛唱《菩薩蠻》詞，飛卿為丞相令狐綯捉刀，撰歌詞進呈。文人撰詞，身價斯重。《金荃》一卷，實為有唐詞集之始，亦詞為士大夫文學形式之始。
苕溪漁隱謂「飛卿工於造語，極為綺靡」 ，黃花庵亦云「飛卿詞極流麗」 。然飛卿綺語實自李長吉得來。唐詩自陳子昂至韓愈已日趨平淡質直，長吉以幽峭昳麗振之，使天下耳目一新。李義山、溫飛卿承流而起，遂下開「西昆」 一派。飛卿復以此道施於曲子詞，風氣所被，西蜀南唐並衍餘緒，遂開「花間」 、「陽春」 一派。
向使世無溫飛卿，則唐詞猶為民間俚曲，不入文人之手。世無李長吉，則李義山未必能為《無題》、《錦瑟》之篇，溫飛卿亦未必能為《金荃》、《握蘭》之句，唐詞面目必不有《雲謠》、《花間》之縟麗。試取《雲謠集》以外之敦煌詞觀之，此中消息可以體會。故溫飛卿於唐五代詞實關係一代風會，而其運詞琢句之風格，又李長吉有以啟發之也。王國維云：「讀《花間》、《尊前》集，令人回想徐陵《玉台新詠》。」 此言甚可尋味，蓋唐詞之興起，其軌跡與梁、陳宮體詩固宛然一致也。
二
飛卿生平事跡，兩《唐書》本傳均甚簡略，其仕履尤有牴牾。《花間集》稱溫助教，史傳皆不言其嘗為國子助教。近有夏臞禪先生撰 《溫飛卿系年》，鉤稽群書所載，排比推論，約略可見其蹤跡。然于飛卿生卒年月，猶以史籍無證，未能確定。其以元和七年（812）為飛卿生年者，僅據開成五年《書懷百韻》及《感舊陳情獻淮南李僕射》 二詩中語，推定其為飛卿年三十左右所作，因而上溯三十年，折中於元和七年。又系年止於鹹通十一年（870），飛卿五十九歲，則因飛卿有《贈蜀將》詩，自注云：「蠻入成都，頻著功勞。」 又據顧學頡君考云：「蠻人擾川，前此二三十年已然，而攻成都則在本年。此詩不必即作於本年，蓋蜀將著功，未必即回長安而相晤也。」 夏君因云：「飛卿詩可考年代者，此為最後，足證其此年尚健在。」 按：南詔入寇西川，兩《唐書》所載，僅大和三年（829）侵入成都，掠子女、工技數萬人引去。以後則鹹通三年，南詔蠻陷巂州，去成都尚數百里。至鹹通十一年，南詔坦綽酋龍督眾五萬，進攻成都，次於眉州。西川節度使顏慶復、大將宋威等破之，酋龍乃率師退歸。此役也，南詔軍亦未入成都。惟《南詔野史》載「鹹通三年，世隆（即酋龍）親寇蜀，取萬壽寺石佛歸。」 又云：「鹹通十年，隆遣使楊酋慶等入朝，謝釋董成之囚，歸成都俘三千人。」 據此可知鹹通三年，南詔軍曾侵入成都，萬壽寺正在成都，所謂「歸成都俘」 者，鹹通三年所掠去之成都人民也。此事唐史失記，飛卿詩註明言「蠻入成都」 ，乃以鹹通十一年末入成都之史事證此詩著作年代，又以證飛卿「此年尚健在」 ，皆未審也。溫飛卿墓誌宋時已出土，《寶刻叢編》卷八著錄云：「唐國子助教溫庭筠墓誌，弟庭皓撰，鹹通七年。」 據此可知飛卿卒於鹹通七年（866），終於國子助教，此不得謂之「史籍無證」 也。惟《全唐文》有鹹通七年十月六日溫庭筠《榜進士邵謁詩榜》一文，則其卒必在十月六日以後。惜墓誌全文不傳，不能詳其年壽略歷，生平遂無可考。
三
歐陽炯《花間集敘》稱「近代溫飛卿復有《金荃集》」 ，則此乃飛卿詞集名也。然《新唐書·藝文志》著錄飛卿著作有「《詩集》五卷、《握蘭集》三卷、《金荃集》十卷」 。《通志·藝文略》同。觀此則《握蘭》、《金荃》在詩集之外，似是詞集名矣，然《文獻通考·詩集類》僅著錄飛卿《金荃集》七卷，別集一卷，而不復有《詩集》，《郡齋讀書顧》同。觀此則《金荃》似又為詩集名。清顧嗣立跋九卷本《溫飛卿詩集箋注》云：「今所見宋刻只《金荃集》七卷，別集一卷，《金荃詞》一卷。」 觀此則《金荃》又為詩詞集之總名矣。顧氏箋注即依宋本卷帙次序，先為詩集七卷，次為別集一卷，刪去《金荃詞》—卷，而附以從《文苑英華》等書中搜輯之佚詩，為集外詩一卷，合計仍為九卷。志氏所見之宋本，或即《文獻通考》著錄之本，然《文獻通考》未言其後更有《金荃詞》一卷也。此宋本《金荃詞》今已無聞。前乎顧氏，未見藏書家著錄，後乎顧氏，亦無可蹤跡，顧氏又無一語及之。以極有關係於詞學之古籍，豈從來藏書家、詩人、詞客皆熟視無睹，不一考校其內容乎？此可疑也。《握蘭集》雖載於《宋史·藝文志》，然未有宋人記述，其內容猶不能詳。自來言溫飛卿詞者，輒以《握蘭》、《金荃》並舉，恐亦以誤傳誤耳。
鄭文焯撰《溫飛卿詞集考》，略謂「《金荃集》固合詩詞而言，詞即附於詩末。《花間集》所收飛卿詞六十六首，或即出於原集之末卷，學者得此，無俟他求」 。又謂「《齊東野語》云：毛熙震集止二十餘調，《十國春秋》稱歐陽炯有小詞二十七章，今證之《花間》，其數正合。則飛卿詞既他無所見，雖謂此六十六首美盡於斯可也」 。按鄭氏此二說皆有可商。唐時尚無版刻文籍，著作多是卷子寫本。詞附於詩末，此是宋時刻書格式。且在唐時，詞猶稱「長短句」 ，為詩歌之一體，可以編入詩集，如韓偓《香奩集》之例。否則必別自成卷，不得雲附於詩末也。《雲謠集雜曲子》不過三十首，寫本已分為數紙，又安知其是否附於某集之後耶？顧嗣立所見宋本《金荃詞》一卷，若附於詩集之後，則此書必南宋時刻，已經宋人改編矣。溫飛卿詞在唐時但有《金荃集》，歐陽炯文可證也，余以為飛卿有詩集五卷，曲子詞《金荃集》一卷或二卷。北宋人合詩集於《金荃》，遂有七卷本之《金荃集》。南宋時書坊以曲子詞別出單行，為《金荃詞》一卷。又分詩集五卷為七卷，加別集一卷，是即顧嗣立所見之九卷本也。至於《金荃集》著錄有作十卷者，若非「一」 宇之誤，必「七」 字之誤也。《齊東野語》乃南宋末年之書，《十國春秋》乃清人著作，所言毛熙震、歐陽炯詞，皆據《花間集》所載書之，豈可據以證毛、歐二家詞已盡於此數耶？
王國維輯《金荃詞》一卷，共七十首。除《花間集》所載六十六首外，從《尊前集》補得一首，從《草堂詩餘》補得一首，從詩集補二首。《尊前集》收飛卿《菩薩蠻》五首，其四首已見於《花間集》，惟「玉纖彈處真珠落」 一首為諸本所無。此詞鄙俗，不類飛卿筆，可疑也。《草堂詩餘》一首，即詩集中之《春曉曲》，原是仄韻七律，宋人以《木蘭花》調歌之，遂混入詩餘。所謂從詩集補得之二首，即《雲溪友議》所載《新添聲楊柳枝》。此二首作風人體，與《花間集》所載《楊柳枝》八首不同。舊本飛卿詩集原未收錄，《花間集》所載八首亦原不入詩集。而王氏注云：「以下二闋，集中作《新添聲楊柳枝》。」 此蓋謂顧嗣立所輯飛卿集外詩一卷，實非宋時之集本也。此四首，余以為決不在《金荃集》中，不當輯入。今日所可見之溫飛卿詞，盡於《花間集》所收六十六首矣。
楊升庵《詞林萬選》首錄溫飛卿《蕃女怨》二首，注云：「向逸名氏。」 此二詞皆在《花間集》中，既非佚詞，亦未逸名氏，不知升庵何以作此語。豈當時《花間集》未流傳於世，故作此狡獪，矜為獨得之秘耶？
《觀林詩話》有《雙荷葉》一條云：「荷葉髻，見溫飛卿詞：裙拖安石榴，髻嚲偏荷葉。」 今所存溫飛卿詞中無此二句，疑作者誤錄他人之詞，或別有飛卿佚詞，不可知矣。
王國維跋其輯本云：「錢塘丁氏善本書室藏有一百四十七闋本。然中尚有韋莊、張泌、歐陽炯之詞混見在內，除四人詞外，尚得八十三闋。然此八十三闋盡屬飛卿否，尚待校勘。」 按丁氏所藏乃《金奩集》，非《金荃集》，不可混而為一。《金奩集》雖題雲溫飛卿撰，然其中有韋莊詞四十七首，張泌詞一首，歐陽炯詞十六首，又失名和張志和《漁父詞》十五首，全書共一百四十二首，故溫飛卿詞實祇六十六首，皆見於《花間集》者，無待校勘，此王氏之誤也。
四
唐五代人為詞，初無比興之義，大多賦敘閨情而已。讀詞者亦不求其言外之意，但當歌對酒，陶情風月而已。歐陽炯敘其編《花間集》之目的云：「庶使西園英哲，用資羽蓋之歡；南國嬋娟，休唱蓮舟之引。」 此即當時人所知詞之作用也。宋人論溫飛卿詞，如苕溪漁隱僅稱其「工於造語，極為綺靡」 ，黃花庵亦但謂其「詞極流麗」 。蓋飛卿遣辭琢句，誠極精工飛動之致，麗而不俗，隱而不滯。又且不落言詮，不著跡象，體物緣情，所得甚深，此實賦家神化之境也。若謂其詞意在比興，別有寄托，此則飛卿殆未夢見。溫飛卿詞之為一代龍象，固不必援比興以為高，然我國文學，自有以閨襜婉孌之情，喻君臣際遇、朋友交往、邦國興衰之傳統，此亦賦家諷喻之用。張皋文、周介存箋釋飛卿詞，亦足助人神思，然此乃讀者之感應，所謂「比物連類，以三隅反」 是也。若謂飛卿下筆之時，即有此物此志，則失之矣。
飛卿所作，《菩薩蠻》最多最佳。《樂府紀聞》云：「宣宗愛唱《菩薩蠻》，令狐綯假溫庭筠手，撰二十闋以進。戒勿洩，而遽言於人。由是疏之。」 今所傳飛卿《菩薩蠻》十四首，殆皆為令狐綯代作者。諸詞多賦閨情宮怨，題材甚狹，不出乎月明花落，山枕鈿蟬，十四首猶一首耳。宮廷歌人所唱，本是此類，玉台宮體，遺風可按。然此是御前供奉，不能不刻意為之。故鋪陳辭藻，富麗精工，雕鐫聲色，竟造絕詣。當時必大為流行，飛卿亦必甚自矜許，故遽洩其事，以顯其名，遂結怨於令狐丞相，終身淪落不偶。文人之自重其作品，有如此者。至於張皋文以十四首為不可分割之一篇，比之為屈原之《離騷》，一篇之中，三復致意。陳亦峰亦云：「飛卿《菩薩蠻》十四章，全是變化《楚騷》，古今之極軌也。」 飛卿有知，聞此高論，恐亦不敢承受。
飛卿《河瀆神》云：「暮天愁聽思歸樂，早梅香滿山郭。回首兩情蕭索，離魂何處飄泊。」 鄂州本、汲古閣本《花間集》均作「思歸落」 ，蓋音同而誤也。李一氓同志校云：「樂，當讀如約。」 則以為音樂之樂，非也。此「思歸樂」 乃是鳥名。元稹有《思歸樂》詩云：「山中思歸樂，盡作思歸鳴。爾是此山鳥，安得失鄉名。應緣此山路，自古離人征。陰愁感和氣，俾爾從此生。……」 白居易亦有和作一首。思歸樂，「狀如鳩而慘色，三月則鳴，其音雲不如歸去」 ，見陶岳《零陵記》，蓋即杜鵑也。此詞以愁、樂對照，且協郭、索、泊韻，當讀如落。然思歸樂亦為曲調名，《唐會要》載太常梨園別教院教法曲樂章十二章，其中有《思歸樂》一章，此樂字恐亦當讀作快樂之樂。柳永有《林鍾商思歸樂》一闋，其下片云：「晚歲光陰能幾許，這巧宦不須多取。共君把酒勸杜宇，再三喚人歸去。」 此亦緣題而作，蓋《思歸樂》曲子即擬思歸樂鳥聲而造也。
飛卿《更漏子》云：「垂翠幕，結同心，待郎熏繡衾。」 此「待」 字諸本皆同，惟鄂州本作「侍」 。李一氓同志校云：「鄂本是，他本皆非。」 余研誦詞旨，不敢苟同。鄂本必是誤刻，非獨勝也。此詞首言相憶之久，次言熏繡衾以待郎歸。下片則言久待不至，倏已天明。若以「侍郎」 為是，則下片詞義不可解矣。
陳亦峰云：「飛卿《更漏子》首章云：『驚塞燕，起城烏，畫屏金鷓鴣。』此言苦者自苦，樂者自樂。次章云：『蘭露重，柳風斜，滿庭堆落花。』此又言盛者自盛，衰者自衰，亦即上章苦樂之意，顛倒言之。」 按飛卿此詞脈絡分明，初無深意。首章上片言春雨中更漏聲驚起塞雁城烏。金鷓鴣雖尚雙棲，可惜是屏上之畫耳。唐人詩詞中用「鷓鴣」 字，猶鳳凰、鴛鴦，皆有雙棲同宿之意。陳氏所謂「苦者自苦，樂者自樂」 之意，竟安在哉？次章上片言曉鶯殘月中，露重風斜，落花滿庭。此皆即景，以引起下片之抒情。下片即言在此景色中登樓望遠，倏已經年，舊歡如夢，愁思無窮。所謂「盛者自盛，衰者自衰」 ，此意又何從得之？此二詞皆賦閨情，念昔日之雙棲，怨今日之睽隔。第二章可言今昔之感，而非盛衰之感。陳氏于飛卿詞求之過深，適成穿鑿，此皆以比興說詞之失也。
飛卿《夢江南》云：「梳洗罷，獨倚望江樓。過盡千帆皆不是，斜暉脈脈水悠悠，腸斷白
洲。」 近見錢仲聯先生解釋，謂「女子從清晨梳洗才罷，倚著望江的高樓，到千帆過盡，斜日西沉，是整整一天的過程」 。此乃以梳洗句為晨妝。此女獨倚江樓，自晨至暮，無乃癡絕？竊謂此詞乃狀其午睡起來之光景。飛卿《菩薩蠻》云：「無言勻睡臉，枕上屏山掩，時節欲黃昏，無聊獨閉門。」 其上片云：「雨後卻斜陽，杏花零落香。」 情態正同，皆寫其午睡醒時孤寂之感，一則倚樓凝望，一則無聊閉門耳。
飛卿《楊柳枝》云：「合歡桃核終堪恨，里許元來別有人。」 皇甫松《竹枝》云：「合歡桃核兩人同。」 皆以雙仁桃核為喻，而取義不同，此之謂比同而興異。果仁，古皆作果人，此又用古字設喻也。
飛卿《清平樂》云：「城上月，白如雪，蟬鬢美人愁絕。」 《河瀆神》云：「蟬鬢美人愁絕，百花芳草佳節。」 《菩薩蠻》云：「春夢正關情，鏡中蟬鬢輕。」 又云：「春夢正關情，畫樓殘點聲。」 「蟬鬢」 、「春夢」 ，皆飛卿得意之句，故一再用之，正如晏同叔之「無可奈何花落去，似曾相識燕歸來」 ，既以入詩，又以入詞也。
飛卿詞亦有深有淺。《南歌子》、《更漏子》、《夢江南》諸作，其淺者也。《菩薩蠻》、《酒泉子》諸作，其深者也。淺者直露，幸不至野。深者婉約而不晦，情真語麗，辭不盡其意。其深處易學，可得貌似，其淺處不能學，學之者多墮入南北曲。
飛卿亦有拙句，如「新歲清平思同輦，爭奈長安路遠」 ，「青麥燕飛落落，捲簾愁對珠閣」 ，「樓上月明三五瑣窗中」 ，「淚流玉莇千條」 等句，皆俚俗，去《新添聲楊柳枝》不遠，或者少年初作，猶未能脫離民間俗曲風格耶？
一九六四年七月
（六）讀韋莊詞札記
韋莊，正史無傳，《唐詩紀事》、《北夢瑣言》、《唐才子傳》諸書所載其生平行事均甚略。《十國春秋》雖有傳，亦掇拾諸書成之。《蜀檮杌》稱莊卒於蜀武成三年八月，然不著其年壽。近人夏承燾作《韋端己年譜》據《鑷白》一詩中「新年過半百，猶歎未休兵」 之語，推定莊生於唐文宗開成元年，卒時年七十五。此雖為研考端己年壽之唯一線索，然以《鑷白》詩為光啟二年所作，猶是假定，初非實據也。
端己以天復元年奉使入蜀，王建留掌書記不遣還朝。天復四年，朱全忠弒昭宗，唐亡，端己勸王建稱帝，為定開國制度，仕至吏部侍郎同平章事。天復二年，其弟藹為編集所撰詩，目之曰《浣花集》，以所居為浣花溪杜工部草堂舊址也。
《蜀檮杌》稱端己有集二十卷，箋表一卷、《蜀程記》一卷。又有《浣花集》五卷，乃莊弟藹所編。晁公武《郡齋讀書志》著錄《浣花集》五卷，云「偽史稱莊有集二十卷，今止存此。」 可知二十卷之韋莊集，南宋時已不可見。韋藹所編《浣花集》有藹序，謂「便因閒日，錄兄之稿草中，或默記於吟詠者，次為□□□，目之曰《浣花集》，亦杜陵所居之義也。」 此序傳世諸本，均缺三字，疑當是卷數。《郡齋讀書志》，《文獻通考》著錄均雲《浣花集》五卷，《唐才子傳》云：「弟藹，撰莊詩為《浣花集》六卷。」 今所存此書為明末汲古閣刻本，已析為十卷。後附補遺一卷，《四庫全書提要》雲是毛晉所增。《全唐詩》收韋莊詩悉同毛刻，惟補遺詩則視毛本又多三十餘首。《四庫提要》云「蓋結集以後之作，往往散見於他書，後人遞有增入耳。」 余疑《唐才子傳》所稱六卷，即藹所編之五卷，益以補遺一卷，故為六卷。若是，則補遺卷元時已有，非毛晉所增也。明人又析五卷為十卷，即毛氏所據以傳刻者。補遺卷中詩，大多皆流徙江南時之作，《提要》所謂「結集以後之作」 ，亦未盡然。《全唐詩》注云：《集外補遺》，是矣。
端己嘗於中和三年避亂洛陽時作長詩《秦婦吟》一首，敘黃巢起義時官軍驕恣肆暴之狀。其後入蜀貴顯，以此詩有所觸忌，深自隱諱，此詩遂未入集。宋元以來，世無知者。至清末敦煌石室藏書發現，始獲此詩寫本，此亦集外補遺之新資料矣。
端已詞見於《花間集》者四十八首，見於《尊前集》者五首，見於《草堂詩餘》者一首。自來無單行本。《全唐詩》及諸家輯本皆僅此五十四首。王靜安輯本題作《浣花詞》，則姑從其詩集名也。韋藹所編五卷本《浣花集》中不錄曲子詞，《蜀檮杌》所云二十卷本或是端己身後所編，其中或有曲子詞，《尊前集》及《草堂詩餘》所錄，或由此出。惜此本久亡，莫可考矣。