鳥 鳴 澗
人閒桂花落，
夜靜春山空。
月出驚山鳥，
時鳴春澗中。
明朝胡應麟說：「太白五言絕句，自是天仙口語，右丞卻入禪宗。如『人閒桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中』……讀之身世兩忘，萬念皆寂，不謂聲律之中，有此妙詮。」以佛入詩，是王維詩的最大特色，他被後人稱為「詩佛」，原因也就在此，而在他眾多的禪意詩中，這首無疑是聲名最盛、流傳最廣的一首。
王維篤信佛教，連自己的名字都出自佛經典故，他名維，字摩詰，連讀就是「維摩詰」，維摩詰是佛經人物，通達甚深般若智能，神通廣大，曾多得佛祖稱許。王維舉家好佛，他自己也稱「以般若力，生菩提家」，可見家庭信仰對其影響之深。
這首《鳥鳴澗》，為人們描繪出了一個極其幽靜的世界：桂花落下，簌簌有聲，反襯出春山之寂靜，連溫柔的月亮升起，月光瀉到宿鳥身上，都打破了這難得的寧靜，於是鳥雀驚飛，聲聞幽谷。
人們經常說，這樣的景象，這樣的心境，現代人已經沒有了。因為工業化生產已經使自然的領地日漸縮小，人們的心緒也越來越浮躁，於是，功名利祿成為人們唯一的追求目標，紛紛擾擾的紅塵之中，還有幾個人能聽見落花的聲音，又有幾個人能有這樣的閒情呢？
這話聽起來不錯，但是仔細一想，似乎也有些不對：人類的進步固然使純粹的自然越來越少，但是也不至於就忙碌得連喘氣的工夫都沒有，人心的浮躁任何時候都有，即使是王維那個時代，汲汲於功名者也不在少數，但是為何獨有王維聽見了落花的簌簌之聲？或者說，即使我們現在身處閒暇，是否就一定能傾聽到這「自然」之聲呢？
此詩其實為我們展現的是兩個世界：內心世界的空靈寂靜，外在世界的閒適散淡。桂花飄落的聲音，無人能聽得，但是心神俱寂，於是萬籟有聲，聲音不是用耳朵聽到的，而是用心靈聽到的，「相由心生」，這「相」，其實就包括了聲音。人心如果是寂靜清靈的，那麼即使是身處通衢大道，也自然會有一分清新素淨；反之，即使身處清幽山谷，恐怕也難掩慾火炎炎。六祖慧能曾說：「本來無一物，何處染塵埃？」不必把自己的空虛和浮躁都推到外物影響上。現代人過分強調外物對自己的影響，似乎如果自己生活在唐宋山水之中，就自然會有一副仙風道骨，自然會解得詩情畫意，於是，一邊在片刻離不開工業文明，一邊在大罵文明對自己的戕害，呼喚著回歸自然，回歸田園。但是，現代人的所謂回歸，跟城裡人出錢去買鄉下的一塊地，讓當地農民幫自己種點蔬菜一樣，無非是葉公好龍式地換換口味而已，或者，也不過是為自己的浮躁和輕佻找一個冠冕堂皇的借口。慧能在南海法性寺，印宗法師講《涅槃經》，風吹旗旛飄動。兩個僧人爭論到底是風動還是幡動，慧能說：「不是風動，不是幡動，是心動。」內心如果是澄澈的，外物不管如何變化，其實，都不會改變自己那一份可貴的空靈。
唯物也好，唯心也好，其實這世界本無可唯，唯心並非唯虛空，而是守住內心的大道，保留靈魂的質樸，拒絕矯飾，拒絕偽裝。《傳燈錄》載：慧海禪師說自己一直用功學佛，別人問他如何用功，他說：「饑來吃飯，困來即眠。」人說：「大家都是這樣的，你這叫什麼用功呢？」慧海說：「有人吃飯的時候總不肯吃飯，要這個要那個；睡覺的時候總不肯睡覺，想這想那。」
吃飯睡覺就是禪，不論這飯是一簞食一豆羹，還是王公貴族的鐘鳴鼎食，也不管這飯是唐宋的粗茶淡飯，還是豪華酒店的西式大餐，一切拿來便吃——倘我心不移，外物何可移我？於是有人戲稱參禪的最高境界是「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，這也不是沒有一點道理的。當心靈的澄澈與自然同一時，其實也就無所謂自然了，因為，心靈自有大世界，自有大自在，心即自然，自然也就是內心。這才是禪宗所謂的直指人心而不求物外，「明心見性於一念之間」。覺悟了心體的本真，也就是《菜根譚》所說的，不失去內心的本真，即使不建功立業，不著文章，也是堂堂正正做人了。
而這種不失去本真，往往就是一種返璞歸真的頓悟。宋代青原行思禪師曾提出參禪的三種境界：
參禪之初：看山是山，看水是水；
禪有悟時：看山不是山，看水不是水；
禪中徹悟：看山還是山，看水還是水。
山還是唐朝的山，水還是宋代的水，或者說，即使山不是唐朝的山，水不是宋代的水，如果我們擁有和詩人一樣的情懷，一樣的靜謐，那麼，山水也自會有詩意。
王維所處的時代，也是在不斷地進步之中，但是他也能從山水中尋找到人生的智慧和哲學的領悟；當我們身處現在的社會時，如果保留住自己內心的純淨和安詳，外物也就無足輕重。
因此，唐朝的花開，宋代的花落，和今天的其實區別很大，但是，如果沒有澄澈的心，即使我們與王維身處同一時代，也無法領會《鳥鳴澗》中一份難以言傳的詩意和禪意；但是如果有安詳微笑的內心，即使我們身處車水馬龍的喧囂之中，也能在心底聽到唐朝的那朵花悄然開放的聲音，也能在心底感覺宋代的那朵花默默凋謝的歎息。