上海，女中學生集體援交 [注12]，最小者不到14歲，最大者不過18歲；
安徽，17歲小伙子為買 iPad2 而賣腎；
網上，「90後 」女生在微博上留照片留電話，願以初夜換iPhone4；
廣州，16歲少女為買 iPad2，辱罵並暴打媽媽，被媽媽失手悶死；
…………
這些故事真是可怕。
更為可怕的是，或許，它們很普遍。我最近屢屢聽到類似的故事，有朋友說她讀高中的兒子追債一樣要買 iPhone4s，並且要立即買到，哪怕花兩萬元，哪怕去香港排長隊，而且威脅說不買就不認父母。需要說明的是，該男孩有過 iPhone 一代和二代，也曾想要三代，但那時她明白不能再這樣下去了，於是拒絕了他。
還有朋友說，他讀初一的兒子暴力傾向很嚴重，稍不如意就會攻擊他，常拿菜刀比畫，而且真的拿菜刀追他，有一次還一刀砍在門上。
我也在使用蘋果公司的產品，它們很是精美，宛如藝術品一樣，與其他廠家純工具性的電子產品很不一樣，令我有些著迷。
然而，拿腎換電腦，拿初夜換手機，拿性換奢侈品，以及為此對父母暴力相向……也太恐怖了吧。
這些孩子到底是怎麼了？
對此，我在北京的心理醫生朋友沈東郁在微博上解釋說：
iPhone、iPad 都是過渡客體，在他們眼中是愛的象徵，對物質的追求是對愛的渴望。得不到就意味著喪失愛，就要摧毀剝奪了他們被愛感覺的那個客體。這些孩子的心理發展水平是非常低的，蘋果產品在他們心中等同於幼兒睡覺時離不開的泰迪熊，只不過生理年齡決定了他們的力量遠大於幼兒。
這一段話精當而到位，就是有不少術語，我解釋一下吧。客體對應的是自體，自體即「我」自己，而客體即與「我」建立關係的其他人乃至萬事萬物。對於每個人而言，媽媽都是我們生命中的第一個重要客體，而承載母愛的其他客體即是過渡客體。
一些孩子，常見於幼兒，少年也有，他們會鍾愛一個小枕頭或小毯子，不讓家人洗，髒了臭了都不讓，如果家人偷偷洗了，他們會大哭，有時甚至會哭暈。
如果細緻回顧，家人會知道，這個小枕頭或小毯子，媽媽曾與孩子一起共用過。表達能力強的孩子則說，它們有媽媽的味道。
由此可見，孩子迷戀這些小東西，其實是想抓住母愛的味道。
母愛是什麼？
孩子哭，媽媽知道他是餓了，用乳房哺育他。
這一刻，母愛借媽媽的乳房而傳遞，媽媽的乳房就成了過渡客體。
孩子哭，媽媽知道他渴了，用奶瓶餵他水喝。
這一刻，母愛借奶瓶而傳遞，奶瓶成了過渡客體。
如此這般的情形無數次地發生，量變引起質變，有一天孩子突然領悟到，母愛並不等同於乳房、奶瓶或其他，母愛是無形無質的。
有了這樣的領悟，孩子就會放下對過渡客體的執著，或者說，對有形有質的母愛載體的執著。
也可以說，有了這樣的領悟，一個孩子的心就被照亮了，他懂得了靈魂的真實存在。
然而，假若母愛的累積效應不夠，這一領悟沒有發生，甚至，母愛稀少，就會導致一個結果——孩子對有形有質的母愛載體非常執著。
最初，愛的載 體都有照顧與陪伴 功能，經典如泰迪熊，這是 美國孩子最常見的公仔，毛茸茸地可以讓孩子抱著，也可以充當孩子 假想的玩伴與聆聽者。健康成長的孩子可能會對泰迪熊很有感情，但他們不容易癡迷，而太癡迷於泰迪熊的孩子，都可能是兒時獲得 的母愛太少。
電影《這個殺手不太冷》中，殺手裡昂的「泰迪熊」是那盆植物，後來變成了同樣缺乏愛的小女孩。
里昂為那個小女孩而死，可套用沈東郁的另一篇博文《為了得到愛，不惜一切代價！》。
在這一點上，我們都是一樣的，正如一首歌的歌名《死了都要愛》。關鍵是，為什麼而死。
里昂為小女孩而死，有了靈魂層面的味道。為電腦和手機而死，則顯得可憐而可憎。
但這些故事其實是一樣的。母愛獲得太少的孩子，就會執著於母愛載體。既然母親表達愛的方式是給孩子買東西，而不是陪伴與細膩的關愛，那麼孩子就沒辦法發展到靈魂層面的愛，而是會執著於這些東西。先是很小的需求，一顆糖，一串糖葫蘆，一個小玩具，最後則發展成手機、筆記本電腦乃至其他。
最初思考援交少女的事情時，我腦海裡跳出一個短句——「沒有靈魂，只有交易。」
體悟到無形無質的愛，便會知道，愛是有靈魂的。但若體悟不到這一點，靈魂層面的愛就淪落為需求被滿足的層面。滿足需求，這總是要交易的，拿我所有的，換我所渴求的。
看不到靈魂的存在，就不知道自己的尊貴。身體是什麼？腎是什麼？不知道，體會不到，我只看到我的渴求，一部 iPad2，它閃閃發光，具有無可匹敵的吸引力，啊，有了它，我太心滿意足了……
看不到靈魂的存在，我們也不知道事物的尊貴。iPhone 到手了，有形有質的美妙之物到手了，但那滿足感，也就只是到手那一刻，很快，它就消散了。
於是，有了 iPhone 一代，還要渴求二代，有了二代，還渴求更 新的……
寓言小說《小王子》中，小王子居住的小小星球上，只有一朵玫瑰花，他以她為傲，以為她是世界上最漂亮的花。但到了地球上，他發現了一個玫瑰花園，那一刻他很失望，原來他的玫瑰花並非是獨一無二的。但狐狸讓他明白，他的那朵玫瑰花的確是獨一無二的，因為他馴養了那朵玫瑰花，玫瑰花也馴養了小王子。
馴養是怎麼發生的？
每天，小王子要給玫瑰花澆水、捉蟲子、遮太陽，還要陪她說話，有時要滿足她小小的虛榮心……就是在這些瑣細的行為中，小王子馴養了玫瑰花，玫瑰花也馴養了小王子。
本文一開始提到的那些可憐的孩子們，他們常常還有一個可憐的命運——被「溺愛」壞了。
其實，並非是溺愛，而是缺愛。研究發現，孩子要形成穩定的安全感，需要一個條件——在三歲前，和媽媽生活在一起，沒有嚴重的分離（超過兩個星期的分離即為嚴重），而且與媽媽的關係有很高的質量。
如果深入瞭解那些被「溺愛」的孩子，你會發現，沒有一個能滿足這個基本條件。
達不到這個條件，孩子的心就難以發展到能真正體會到無形無質的愛，或者說靈魂層面的愛。
小王子對玫瑰花的照顧中，需要時間與精力，或者說，需要心。
然而，只是給孩子一部 iPad，這未必是有心。
我的一位來訪者，她覺得她基本滿足了我剛剛所說的條件，但她的一開始如天使一般美麗可愛的女兒，到了四五歲後變成了小惡魔，常常失控，激烈地攻擊她和丈夫，主要是攻擊她。
她從未和女兒有長時間的分離，也讀了很多育兒書，盡可能用書上的辦法與女兒相處，但卻收穫了這樣的結果，這令她絕望，甚至覺得生命都沒了意義。
仔細地聊下去，我發現了一個最基本的問題——她很少和女兒擁抱。這源自於她的童年，她十歲前沒和父母一起生活，所以得不到擁抱，最後變成懼怕並抵制擁抱。
後來又發現一個問題，她是將育兒書上的辦法當成「任務」來對待的。
如果給孩子餵水就只是一個任務，那麼就只有奶瓶這一過渡客體存在，而無形無質的母愛就沒有傳遞。
明白這兩點以後，她開始學習用心對待女兒，將一切任務變成與女兒一起的玩耍。譬如洗澡，當只是任務時，女兒會抓狂，但現在她仔細體會碰觸女兒的身體，和她一起玩耍，結果女兒會說，媽媽，多玩一會兒，媽媽，什麼時候我們還這樣玩啊？
這時，洗澡這件事也成了過渡客體。這種有心地在一起，就是彼此馴養的過程。
果不其然，隨著這樣瑣細時刻的累積，女兒的暴力傾向少多了。沈東郁的說法很科學，而我一個朋友的說法很感性。她說，對媽媽的那種暴力傾向，就像是想撕碎媽媽那層僵硬的殼，看一看是不是有一個活生生的真愛自己的事物存在。
溺愛不是孩子的答案，狼爸虎媽更不是孩子的答案，答案在於心，在於靈魂。
注12：援助交際的簡稱。是一個源自日語的名詞，現今引申為學生賣春。