我們心中都有一堵超級自戀的牆
「有沒有可能，我們在心中建一座足夠堅固的牆，足以抵抗一切打擊？」
最近，去一家咨詢機構做關於災後心理干預的講座時，一位聽眾問了我這樣一個問題。
這是一個要命的問題。
其實，我們每個人心中都有一堵牆，這堵牆不可能堅硬到「足以抵抗一切打擊」，但卻具備另一個功能：將我們圈在這堵牆內，令我們看不見別人的真實存在，也令我們看不到更大的力量。
然而，只有真正看到別人的存在，我們才有機會走出孤獨，並與其他人建立起真愛的關係；也只有看到更大的力量並順從這個力量，我們才能真正強大起來，並獲得真正的解脫。
並且，在自己構築起來的牆內，每個人都是自戀的、揚揚自得的、自以為正確的。
例如，看起來最謙遜的人，骨子裡也是以謙遜為榮的；看起來最痛苦的人，也是一邊痛苦一邊自大的。
所以，我們本能上都是牴觸改變的，因為那意味著要拆掉這堵自戀之牆。
前不久，我一個朋友X去做近視眼手術。當被固定在病床上不能動彈，也不能說話時，她陷入了前所未有的恐懼中。
「好像我要死了，甚至比死還可怕。」她回憶說，「好像一切都消失了，一切都不存在了。我胡亂伸出手去，卻什麼都抓不住，就像是一個溺水的人，卻發現周圍連一棵可以起心理安慰作用的稻草都沒有。」
為了對抗這種恐懼，她做了一件事情—胡思亂想，想像她自己是待宰割的羔羊，而到底會有誰來救她。
這樣一想像，她覺得好受了很多。
然而，我對她說，假若她不做這個想像，不做任何對抗，而是聽任自己沉浸在這種恐懼中，她最後就會得救。
說得救，是因為她是一個心理問題比較嚴重的女子。她極渴望親密關係，但卻很難與他人建立起穩定而高質量的親密關係。在我看來，導致這一結果的核心問題是她看不到戀人的真實存在。因為她越在乎對方，就越是容易把她頭腦中想像的戀人形象投射到對方身上，而這時對方就會覺得離她越遠。
但為什麼她會看不到戀人的真實存在呢？因為，當和戀人在一起時，或和任何人在一起時，她的心理活動會一直處於活躍狀態，她會一直在行動、想像或思考，她的心從來沒有留下空隙。然而，只有當我們的心理活動能在某些時刻停頓下來，我們的心才能感應到對方的真實存在。
這是一個很普遍的道理，對於這個道理，明朝大哲學家王陽明用八個字做過概括：「此心不動，隨機而動」。
王陽明不敗的秘密
王陽明是中國歷史上最偉大的哲學家之一。在我看來，他堪與老子媲美。並且，他還可以當之無愧地被稱為偉大的文學家、政治家和軍事家。他的哲學絕非書齋裡的空想，而是實實在在可以學以致用的東西，用到政治上，王陽明成了第一流的政治家，和王陽明較勁的對手不管多強大，最後都敗給了他；用到戰爭上，王陽明則成了對方眼中最可怕的軍事家。
他提出「此心不動，隨機而動」八字箴言時，正值江西的寧王造反，而他作為當地的最高官員負責平叛。當時，他的一個下屬抱著一腔愛國熱情想與寧王奮不顧身地作戰。王陽明問：「兵法的要義是什麼？」這個下屬答不上來，而王陽明隨即講了他的兵法要義，就是這八字箴言。
這是什麼意思呢？
我的理解是，我們的心經常處於「妄動」狀態，即一個念頭接一個念頭像滾雷一樣不斷地在我們心中炸響。然而，絕大多數人對自己的「妄動」沒有覺察能力，套用精神分析的術語，這些沒有被覺察的「妄動」就是潛意識。當我們被潛意識所控制時，我們就會處於程度不同的失控狀態。我們以為，自己是根據意識層面的某種想法去行動的，但其實，是我們沒有覺察到的潛意識在驅使著自己這樣做。
這時，我們的行動就有點像是「盲人騎瞎馬，夜半臨深池」。
寧王就是這樣一個人，所以他後來犯了很多戰略和戰術上的錯誤。然而，作為對手，如果王陽明的心也處於同樣的「妄動」狀態，他一樣也會犯一些大大小小的錯誤。
然而，王陽明的「心」可以不動。如果他的心不動，他的心就是一面空明的鏡子，寧王的「妄動」會清晰地映照在這面鏡子上，而其致命的缺陷就會被王陽明一覽無餘。結果，王陽明可以隨時抓住寧王的漏洞，從而「隨機而動」，不僅可先發制人，也可後發制人。
相反，如果我們的心先動了，並且還對自己的念頭特執著，那麼就會看不到事情的本相，而犯一些低級的錯誤。
在「此心不動，隨機而動」的理念指引下，王陽明成了敵人眼中最可怕的軍事家，他一生打仗無數，未嘗有敗績。他去世前一年，兩廣再次叛亂，其他人無法平叛，朝廷不得已再請王陽明出山。孰料，叛匪一聽說鼎鼎大名的王陽明要來，立即就投降了。
為什麼越愛越孤獨
以上都是太偉大的例子，有點扯遠了，我們再回到X的小故事上來。
其實，X的心也是先動了，而且動得很厲害，結果看不到事實的本相。
事實的本相很簡單—醫生是幫她的，而她已先動的心是恐懼中藏著被迫害的念頭。即，她對周圍一切人都有戒心，她潛意識中認定一切人和她建立關係都是為了攻擊和控制她。
她有這樣的念頭，也是因為她童年時有過這樣的人際關係—她媽媽對她的控制慾望太強烈，這意味著她媽媽一直試圖過分侵入她的空間。同時，她媽媽還一直給她講人多可怕，她一定要加強自我保護。這些加在一起令她的心很容易處於「妄動」狀態—認為「別人都是來害我的」。所以，儘管她意識上知道醫生是來幫自己的，但潛意識裡卻認為醫生是害自己的，並因而充滿了恐懼。
這不僅是她躺在病床上那一刻的感受，更是她時時刻刻的感受。這種恐懼就像是一種背景音，一直瀰散在她的內心深處，令她時刻都處於不安全感中。為了對抗這種瀰散的恐懼，她會忙碌地做事，喋喋不休地說話，拚命地學習和思考，總之是不能停歇下來。如果停歇下來，這種恐懼就會將她吞噬。
這樣一來，對抗似乎是有道理的。
但是，假若她聽任自己沉浸在這種恐懼中，不去做任何對抗，而是讓念頭或意識像水一樣在心中流動，最後那一刻，她就會全然明白，這種恐懼到底是怎麼來的。
印度哲人克裡希那穆提稱，唯一重要的是點亮你自己心中的光。假若X能在那一瞬間全然明白那種瀰散的恐懼是什麼，就意味著她在這一角落上的光被點亮了，這時就會立即得救。
怎麼可以做到這一點呢？克裡希那穆提的方法是，不做任何抵抗，讓心中的念頭自然地流動。這時，我們會發現念頭一個接一個，但當念頭可以停歇時，真相會自然映現。
一個讀者在我發在天涯論壇的帖子《謊言中的No.1：沒有父母不愛自己的孩子》中寫道，她發現自己冷酷無情，經常不合時宜地哈哈大笑。最近一次是看體育比賽時，有兩個運動員猛烈地撞在一起，其中一個被撞得鮮血淋漓。看到這一幕後，她哈哈大笑了起來。這引起了一起看球的丈夫的不滿，他斥責她為何如此麻木。這樣的事情屢屢發生，令她也開始不解，自己為何如此冷血。
後來，她按照克裡希那穆提的方法做了一下工作，先是回想起她冷血時的畫面，然後讓念頭自然流動。結果，念頭終於停歇時，她腦海裡映現了一個暴力畫面：爸爸一拳打在媽媽的臉上，媽媽血流滿面。並且，這個畫面出來後，她心中有說不出的暢快。
這個畫面就是答案。由此，我們可以看出，她之所以對運動員撞在一起不自覺地幸災樂禍，是因為她的內心深處有「妄動」。具體而言，是她渴望爸爸揍媽媽一通。原來，她的媽媽喜歡挑剔和嘮叨，爸爸喜歡沉默，而她覺得爸爸對媽媽忍讓得太過分了，所以曾希望爸爸揍媽媽。可是，打人本來就不好，而她作為女兒又怎麼能希望爸爸打媽媽呢？所以這種念頭最初一產生，她立即和它進行對抗。對抗貌似成功了，這個念頭她再也意識不到了。但這不過是壓抑到潛意識中去而已，並最終變成令她失控的「妄動」源頭。
「小我」由無數妄念組成
美國哲人埃克哈特·托利在他的著作《當下的力量》中稱，我們絕大多數人都被思維給控制住了，當頭腦中出現一個念頭時，我們不自覺地會去實現它。但如果我們能覺察到思維的流動，既不去實現它，也不與它對抗，那麼我們很容易理解思維的合理和不合理之處，隨即就可以從思維中解脫出來。
對於這個讀者而言，她產生希望爸爸揍媽媽一頓的念頭乍一看是不好的，但這個念頭的產生卻是源自她對父母失衡的關係的自然反應。從這一點而言，這個念頭的產生是合理的。但是，如果她繼續讓思維自然流動，那麼她還會發現這個念頭背後還藏著其他的念頭。而一旦最後那個念頭出現，她便會明白她與父母的三角關係的實質，而自動放下前面那個暴力的念頭。
埃克哈特·托利認為，無數相互矛盾的念頭，以及圍繞著這些念頭的種種努力組成了我們的「小我」，也即心理學家所說的「自我」。通常，當你說「我如何如何」時，你其實說的都是這個「小我」。我們很容易執著於「小我」中，這時，「小我」就會成為一堵無形的牆，阻礙我們內心深處的「真我」與外部世界建立直接的聯繫。
每個人的「小我」都是不同的，有人喜歡追求快樂，將快樂視為最重要的事情，有人經常沉溺在痛苦中，視痛苦為必然；有人視助人為絕對原則，有人則將索取視為理所應當……總之，我們都在「小我」之牆所圍成的院落內過著自以為是的生活。但不管這個院落內所奉行的法則看起來是多麼美好或偉大，它們都是我們與其他人、其他存在乃至世間萬物建立真實聯繫的障礙。
因此，儘管我們每個人都渴望走出孤獨，都渴望與別人相愛，但這個最普遍的慾望卻很容易成為奢望。
並且，這時我們越自以為是，越以自己的「小我」為榮，我們相愛的渴望就越會成為以我的「小我」消滅對方的「小我」的戰爭。
日本小說家渡邊淳一寫了一本名為《鈍感力》的「心靈雞湯」。其大意是，相對比較遲鈍的人才更易與人相處，也更能忍受挫折，因為他的心比較鈍。
這種說法是很有問題的。例如，心理學中所說的邊緣型人格障礙者是最難與人相處的一種人，因為他們非常情緒化，渴望親密關係，但一旦建立起親密關係，他們又會忍不住大肆地攻擊戀人。而戀人受不了想離開他們時，他們便容易有自傷甚至自殺的極端行為。
不過，自戀型人格障礙者卻很容易和邊緣型人格障礙者相處，因為自戀型人格障礙者普遍既自大又遲鈍，由於他們心中那堵自戀的牆太堅硬了，邊緣型人格障礙者的情緒化或許會給別人帶來很大困擾，但卻刺透不了自戀型人格障礙者的自戀之牆。
心不動的瞬間最有洞察力
不管我去哪裡做講座，最後都會有人問類似的問題：請問怎樣才能讓我的孩子或我的配偶變得更好？
提類似問題的人，都是縮身於「小我」的牆內，並試圖將別人納入自己的牆內，這怎麼可能呢？
試著去瞭解一下你的內心，你一定會發現，你的頭腦中有著彷彿永不停歇的念頭。然而，如果你想發現世界的本相，你想真正看到別人的存在，你的心就必須要有空隙。
以前，我經常自詡看人的眼光很厲害，一般是第一眼，最多也不超過5分鐘，我就會有一個清晰的判斷，而這個判斷也幾乎從來沒有欺騙過我。
現在，我明白，這不是我多厲害，恰恰相反，這是因為和人初相識時，我容易有不那麼自戀的瞬間。在那樣的瞬間，我的念頭之河停止了流動，心中出現了空隙。這時，我的心會自然而然地感應到對方的真實存在。
正如王陽明所言，我這時是「此心不動」。
對我而言，這樣的時刻一般都是不自覺地出現的。假若我一開始就抱定一個念頭，我非要把對方看清楚，那麼，我反而容易出錯。也就是說，這時我的心動了，而心一動，我看見的就是我的心投射到對方身上的自己的「妄念」，而不是對方的真實存在了。
所以，我贊成這種說法：重要的不是做什麼，而是放下。若想看到別人和其他事物的真實存在，你至少要有某個時刻，可以放下你的「小我」。