要想發現什麼是真理，要想偶遇它，心靈必須徹底擺脫一切模仿和順從，心靈必須完全擺脫一切恐懼。
我們要一起來詳盡地討論什麼是冥想。我們必須完全改變我們的生活方式，這是相當顯而易見的事實。我們的生命中必須要發生一場深刻的、徹底的革命，它不只是表面上的、經濟上的和社會上的，也不是推翻當權統治之後在自己的地盤上建立的新的統治。如果我們在這件事上是真正嚴肅認真的，那麼我們需要關心的是，這個如此局限的人類心靈怎樣才能經歷一場徹底的轉變，它怎樣才能活在一個完全不同的維度並在其中運作。幾個世紀以來，我們都在大腦非常局限的部分之內運作，順著某個特定的通道來使用大腦的這部分結構。腦細胞本身是否能夠產生突變呢？
我認為那是最主要的問題。我們一直都用陳舊的大腦來回應每一個挑戰，它已經局限了幾千年。人生是一個持續的挑戰，而面對任何一種挑戰時，我們都用陳舊的大腦，用機械的、傳統的、利己主義和以自我為中心的反應來應對它。這一點也是非常顯而易見的。當我們探問腦細胞本身能否經歷一場徹底的轉變、一場突變，我們就不得不探究這種心靈的品質，它可以毫不費力，沒有任何壓制、模仿和順從地進行覺察。我們必須消除所有的傳統美德——它們根本就不是美德——並且找到一種完全不同的生活方式。或許冥想就是要去發現怎樣才能引發這場徹底的轉變。
正如我們說過的，我們是在一起分享這個問題。這裡沒有任何權威來告訴你怎麼做，也沒有任何新的冥想體系。當你擁有一套冥想體系，它就不再是冥想了。它就只不過是機械式的重複罷了，而那完全是徒勞的，沒有任何意義可言。世界上有很多人，尤其是在亞洲，有著什麼是冥想的觀念。他們被告知如何冥想、怎麼去做。講話者沒有讀過任何這方面的書籍，他沒有體系，他必須親自去發現，他必須消除別人告訴他的一切。一個人不需要去重複並非親自覺察到的事情、並非親自經歷過的事情。如果你永遠都不去重複你自己沒有感知到的關於冥想、關於任何精神方面的事情，永遠都不去宣稱或者表述其他人說過的話，那麼，我們才能一起溝通，一起分享這個問題。
你聽說過、閱讀過或者曾被告知什麼是冥想。你能把那一切徹底放置一旁嗎？因為你對此一無所知，不是嗎？除了別人說過的，你遵照傳統所練習的，以及你依照某個提供方法的體系所經歷的事情之外。因此，它並不是你的，它並不是原創的；它是二手的，因而完全沒有價值。要想發現什麼是真理，要想偶遇它，心靈必須徹底擺脫一切模仿和順從，心靈必須完全擺脫一切恐懼。只有這樣，它才能看到和覺察現狀。
所以，要想瞭解什麼是冥想，我們就必須弄清楚什麼不是冥想。我們要一起來探究什麼不是冥想，因為通過否定假的，你就親自發現了什麼是真的。但是，如果你僅僅只是接受其他人說過的——是誰不要緊，包括這個講話者在內——那麼，你就只是在順從罷了。而你之所以順從，是因為你希望通過順從、通過服從、通過特定的練習，你就會體驗到某些奇異的事情，你就會擁有靈視能力和強大的力量等。如果你是真正嚴肅認真的，那麼我們才能一起分享我們的探索和我們的研究：發現某種心靈狀態、某種心靈品質，它是完全自由的，它不是機械的，也不是重複的；它徹底安靜而沒有任何形式的壓制，沒有任何努力和練習。
首先，我們必須瞭解或者學習這個自我，這個帶著它所有的記憶、焦慮、恐懼、野心、腐敗、歡愉和性快感的「我」，這個把它自己和「你」分離開來的「我」，以及這個帶著你的「我」而把它自己和別人分離開來的「你」。我們必須瞭解自己，不是依據任何哲學家、任何老師或者心理學家所說的，而是通過你自己來瞭解。如果存在任何形式的譴責、任何形式的辯護，你就不可能瞭解自己。要想學習你自己，必須要有如實看到你自己的覺察力，而不是看到你想成為的樣子，它不會企圖改變你實際的樣子。因此，所有告訴你應該怎麼做或者如何研究自己、瞭解自己的權威都沒有任何有效性可言。
你應該瞭解自己，這是完全有必要的，因為沒有那份自我瞭解，你就沒有基礎。瞭解自己並不是瞭解一個永恆的自我，一個所謂的靈魂、真我或超我。瞭解自己意味著瞭解你的日常生活——你說話的方式，你的動機、野心、恐懼和焦慮，你對權力與地位的渴望，以及各種衝突。這一切都是「你」。你不得不瞭解自己，因為從那份瞭解之中會產生真正的行動。沒有那個正直和真誠的基礎，冥想就變成了一種自我催眠的方式。所以，那份瞭解是完全有必要的，而且並不是因為講話者這麼說。你可以從邏輯上看到為什麼它是有必要的。如果你的內心存在任何形式的矛盾，任何形式的恐懼，或者任何性質的野心、競爭、羨妒，那麼心靈怎能找到、發現或者偶遇某種並非它自身的東西呢？
你看，理性和邏輯告訴你，你必須首先瞭解自己而不是逃避自己。你必須認識你自己，這其中有著我們的困難之一，即當一個人正在學習自己，觀察自己和他的思想，不去控制它們，也不去壓制它們，此時就會出現一個問題：誰是這個觀察者？如果你要探究冥想的問題，探究如何沒有悲傷、沒有衝突地生活，如何過一種富足的、豐富多彩的、本身就具有意義的生活，你就不得不瞭解這個問題：這個正在學習的觀察者是誰？
我正在觀察我自己；我正在觀察我的講話，我說話的方式，我的手勢，我的殘酷，我的暴力和我的友好——我正在觀察這整個生存的鬥爭。那麼，這個觀察者不同於他正在觀察的對象嗎？也就是說，這個說「我正在學習我自己」的觀察者是一個正在觀察發生了什麼事的局外人嗎？觀察者不同於他所觀察的對象嗎，還是說他們兩者是一樣的呢？這個觀察者，這個審查者，這個說「我正在觀察我自己」的人是一個不同於他所觀察的對象的實體嗎，還是說，觀察者就是所觀之物？
當你觀察時，你會發現觀察者就是所觀之物。它們兩者並不是分開的。因此，矛盾是沒有意義的，壓抑和控制也是沒有意義的。它們兩者是同一樣東西。這一點也是合乎情理和符合邏輯的。你不需要從任何人那兒接受這一點，你可以親自看到它。不存在正在觀察小我的高我，這高我是小我的一個超級碎片——你知道所有這些人類所發明出來的東西。當你探究這整個過程，當你擁有這種整體的觀察，其中有學習，你就會發現觀察者就是所觀之物，憤怒的人就是憤怒本身。這個說存在靈魂、存在真我、存在超我的實體就是進行劃分的思想的一部分。
所以，重要的是，在沒有審查者的情況下去學習自己。審查者是不同的，不是嗎？當你擁有這個審查者時，他說「做這個，不要做那個；這是對的，這是錯的；這是應該的，這是不應該的」，這樣，你就沒有在觀察。是你以前的制約、你的傳統和你早先的記憶干擾了你的觀察。你看到這個簡單的事實了嗎？而你不得不學習自己，否則，你就沒有任何清晰覺察的基礎。
然後，從中產生了紀律的問題。人們確信，你必須規範自己，控制自己。你知道的，那就是我們從小就被訓練著去做的事情。你閱讀的所有書都說，你必須按照某種特定的模式來控制、規範和塑造你自己。然而，紀律意味著「學習」，這個詞本身就意味著學習，不是順從，也不是服從，而是學習。正是學習這個行動本身是紀律。如果我在沒有觀察者的情況下學習自己，那麼，正是那種觀察帶來了它自身的秩序。畢竟，秩序是必要的，但秩序已經被詮釋成了紀律。秩序是必要的，但這種秩序無法通過任何形式的強迫、通過遵循某種模式而產生。只有當你觀察了什麼是混亂，秩序才會出現。也就是說，你生活在混亂之中，你的生活是混亂的，你的生活是矛盾、雜亂無章和困惑的；而通過學習你自己，你產生了秩序。
因此，你親自發現了如何觀察自己，如何觀察而沒有觀察者——觀察者就是這個譴責、評判、評估和拒絕的實體。這個觀察者是審查員，它是過去。所以，當你看著一朵玫瑰時，不要帶著過去來觀察它，不要用你的意象或者語言來看它。當你稱它為「玫瑰」時，這阻礙了你去觀察眼前的玫瑰。不要帶著語言去觀察。
那麼，什麼是冥想呢？處於冥想狀態的心靈的品質是什麼？我們要一起來分享這個問題。那並不意味著我們要一起來冥想——這也是一派胡言。首先，你不得不瞭解這個問題。請聽著就好，因為我就要談論它了。也許你從來都沒有思考過這一切。不要評判，不要同意或者不同意，也不要希望理解我將要述說的內容，只要全然關注就好。如果你全然關注將要被述說的內容，那麼，正是那種關注的狀態是冥想。我們會去探究它，聽著就好。講話者並不是要催眠你，講話者並不是要告訴你怎麼做。講話者試圖指出特定的事實，不是他的觀點，也不是他的判斷，而是事實，你和講話者都能發現它，不是在將來的某一天，而是現在，通過使用你的理性——不是你情緒化的舉動——而是你的理性、邏輯和清晰的思維。
你知道嗎？這是最難用言語來表述的事情之一，因為你不得不瞭解思想的本質與結構。那是冥想的一部分。如果你不瞭解什麼是思想，那麼你就會持續地和思想發生衝突。我真的不知道該從哪裡開始談論這整件事情，因為它非常複雜，我們正要一起來探究它。不管你有沒有理解，聽著就好。
第一步就是最後一步。第一步是清楚地覺察，而正是清楚地覺察這一清晰的行為本身是最後的行動。當你看到危險或者一條大蛇時，那覺察本身就是完整的行動。我們說過，第一步就是最後一步。第一步是去覺察——覺察你的思想，覺察你的野心，覺察你的焦慮、你的孤獨、你的絕望及不可思議的傷感。去覺察它們，不要有任何譴責或者辯護，不要希望情況有所不同，如實地覺察就好。如果你如實地覺察它們，那麼就會產生一種完全不同的行動，而那行動就是最後的行動。也就是說，當你覺察到某些虛假的或者真實的東西時，那覺察就是最後的行動，也就是最後一步。
接下來聽聽這一點。我覺察到追隨別人的指示是虛假的——克利須那神、佛陀或者基督，是誰並不重要。存在對追隨某人是完全虛假的這一真相的覺察。你的理性、你的邏輯和整個存在都指出追隨某人是多麼荒唐。現在，那覺察就是最後一步；當你覺察到了，你就會離開它、忘掉它，因為下一分鐘你不得不重新覺察，這也是最後一步。因為，如果你不放下已經學到的東西、已經覺察到的東西，那麼思想活動就會延續。思想的活動及思想的延續就是時間。當心靈困在時間的運動當中時，它就受到了束縛。
所以，最關鍵的問題之一就是心靈能否擺脫過去：過去的遺憾，過去的快樂，還有過去的記憶、回憶、事件和經歷，它是一個人建立起來的所有意象。過去也是「我」，這個「我」就是過去。思想使得某些清楚覺察到的東西延續下來。由於思想沒有能力把它放下，所以讓它延續了下來，這變成了讓思想永久存在的手段。昨天，一件快樂的事情發生在你身上。你沒有忘掉它，你沒有放下它。你帶著它，想著它。正是對於過去之事的回想使得過去延續下來。因此，過去並沒有結束。但是，如果你擁有最非凡的、快樂的事，你看著它，覺察它，然後徹底結束它，而不是把它留到以後才處理，那麼思想建立起來的作為過去的延續性就不會存在。因此，每一步都是最後一步。
所以，我們不得不探究這樣一個問題：思想，這個給予記憶——記憶就是過去——以延續性的思想是否能夠結束。那是冥想的一部分。它是大腦細胞自身產生徹底突變的一部分。如果存在思想活動的延續性，那麼我們就是在重複過去，因為思想是記憶，思想是記憶的反應，思想是經驗和知識。
我們正在討論最為嚴肅的事情。這觸及你的生活，不是講話者的生活，而是你的生活——你的鬥爭、你的不幸、你的醜陋和你的悲傷。我懇求你，請稍微關注一下這一點。因為生活是你的，悲傷也是你的，去發現悲傷的結束就是你稱之為冥想這件事的一部分，不要逃避到某些幻象中去。
所以，思想總是通過經驗、通過不斷重複特定的記憶使自己長存下去。知識始終都是過去的，當你根據知識來行動時，你就給了思想延續性。但是在技術層面，你必須根據知識來行動。看看其中的困難。如果你沒有使用思想，你就無法回家，你也無法在辦公室裡工作。你必須要有知識。但是看看這樣一顆心的危險之處，它受困於反覆不斷的思想運動因而從未看見任何新的東西。思想始終都是陳舊的，思想始終都是局限的，它永遠都不會自由，因為它是根據過去來行動的。所以問題在於，既然思想的這種運動在某一層面是完全必要的，為了邏輯地、理智地、健康地運作，但是對於一顆想要覺察某些完全新鮮的事物、想要活得完全不同的心來說卻不是必要的，那麼，這種思想運動如何才能結束呢？
針對這一問題，傳統的處理方法是控制思想，保持思想，或者學會集中注意力。這也是完全荒唐的。因為，誰是這個控制者呢？難道控制者不是這個說「你必須控制」的思想、知識的一部分嗎？你已經被告知去控制，但是否存在這種觀察思想的方式呢？它沒有任何控制，沒有給予思想延續性，但是有著觀察。因為，如果思想繼續著，心靈永遠無法安靜，而只有當心靈徹底安靜時，它才有可能覺察和看。看到這其中的邏輯性：如果我的心喋喋不休，一直都在比較和評判，並且總是說「這是對的，這是錯的」，那麼我就沒有在傾聽你說話。為了聽你說話，為了理解你在說什麼，我就必須給予關注。如果我給予徹底的關注，這樣，那關注本身就是寂靜。
一個人非常清楚地看到寂靜是完全必要的，不僅在膚淺的層面，而且在最深遠的層面；在我們存在的根源，必須要有徹底的寂靜。這要如何發生呢？如果存在任何形式的控制，它就不可能發生。這樣就會存有衝突，因為之後有個人會說「我必須控制」，而這裡有著被控制的對象。這裡面有著劃分，在那劃分之中有著衝突。因此，心靈有可能徹底空無一物並且安靜下來嗎？不是連續不斷而是每一秒鐘。那是最初的覺察——心靈必須徹底安靜。覺察、看到它的真相就是第一步和最後一步。然後，那個覺察一定要結束，否則，你就得留到以後再去處理。因此，心靈必須觀察，必須毫無選擇地覺知每一個感覺並且立即結束它——看到並且結束。之後，心靈就不會用思想來生活了，思想是對過去的回應；它也不會讓思想延續到未來，未來可能是下一分鐘或者下一秒。
思想是記憶的反應，它就在腦細胞本身的結構之中。如果你觀察過自己，你就會看到大腦細胞自身裡面就有記憶的物質，而那記憶的反應就是思想。要想給腦細胞自身的品質帶來一場徹底的突變，我們就必須結束每一個感覺——瞭解，看到，行動，並且遠離它——由此心靈始終都在覺察和死亡，覺察虛假的或者真實的並且結束它，然後繼續前行而沒有任何記憶的重擔。
你知道嗎？這一切都需要大量的覺察、驚人的活力和能量。逐步地探究這個問題，就像我們一直都在做的那樣，不要錯過任何細節，這需要巨大的能量。現在，讓我們弄清楚這能量是如何形成的。我們都需要能量。讓你坐在那兒整整一個小時並且去傾聽，這需要能量。當然，除非你去睡覺——那也是某種形式的能量。做任何事情都需要能量。這股能量可以被耗散，被用在方方面面。所以問題在於，這股普通的、日常的能量——去辦公室，吵架，嘮叨，鬥爭，性——能夠被提升嗎？這股能量可以被徹底地保持住而沒有任何形式的扭曲嗎？
你看，我們的能量在衝突中被耗散了——兩個民族之間的衝突，兩種信仰之間的衝突，兩種意見之間的衝突，政治上的、宗教上的衝突，還有丈夫、妻子和孩子之間的衝突。千方百計想看到上帝從而壓制你所有的本能同樣也是衝突。那是扭曲。一個人怎樣才能擁有這種沒有扭曲的完整的能量呢？
下面，讓我們通過研究什麼是干擾、什麼是能量的耗散來弄清楚這個問題。我們說過，任何形式的衝突都是干擾，都是能量的耗散——觀察者和所觀之物之間的衝突，事實和理想之間的衝突，以及現狀和應該是怎樣之間的衝突。順從過去的樣子，並且試圖把它帶到現在和未來，這就是衝突的一部分。那是能量的扭曲。任何形式的衝突都會耗散能量。而全世界的宗教人士，如修道士、托缽僧和瑜伽修行者，他們都說你必須控制，你必須獨身，你必須發誓貧苦。那意味著什麼？越來越多的衝突、壓制和順從。而他們認為順從、壓制和所有形式的幼稚的自我鬥爭都會給你帶來某種驚人的體驗。
所以，當你看到這個真相，當你覺察到這個真相，即任何形式的衝突都是一種扭曲，那麼，正是這覺察結束了衝突——就在覺察的那一刻。然後，忘掉那次覺察，重新開始。不要說：「好吧，我已經看過一次，我要抓著它。」那意味著你讓思想延續了下去，這思想是你幾分鐘之前覺察到的記憶，於是你就加強了腦細胞本身，讓它去繼續攜帶著這種過去的記憶，因此記憶的結構和腦細胞的結構就沒有發生徹底的轉變。
另外，還存在尋求體驗的問題。人們說，你必須體驗某種神奇的、玄奧的東西。那麼首先，你為什麼想要體驗某種超凡的東西呢？你為什麼想要體驗某種非同尋常的東西？原因很簡單，你厭倦了你的日常體驗；你厭倦了日常的性體驗或者無性體驗，還有每天經歷的憤怒，等等。你厭倦了這一切，於是你說：「天啊，肯定還有一些其他類型的體驗。」
「體驗」一詞意味著「通過」——經歷某件事情，完成它，不要帶著它。而尋求體驗的是誰呢？難道它不是這個說「我厭倦了所有這些膚淺的東西，我想要更多」的實體嗎？那個實體是「擁有更多」這一慾望的一部分，並且那個實體投射出了它想要的東西。作為一個印度教徒、穆斯林、基督教徒或者上帝知道還有別的什麼，你受到了局限，你想要體驗基督、佛陀、克利須那神或者無論什麼。你會如願，因為你要去體驗的東西是從過去投射出來的，因為你是局限的。所以，你的涅槃、你的天堂、你的體驗和你的未來全部都是根據你那醜陋渺小的過去投射出來的。一顆尋求體驗、想要更多的心並沒有完全瞭解現狀，即這個渴望這一切的「我」。一顆尋求體驗的心是時間的奴隸，是悲傷的奴隸，因為思想是時間，而時間是悲傷。
那麼，心靈能夠全然清醒卻沒有任何挑戰和經驗嗎？我們大部分人都需要經受挑戰；否則，我們就會睡著。如果你沒有每天都受到挑戰、質疑或者評判，你就會自然而然地睡著。所以，心靈能夠保持如此全然的清醒以至於不需要任何挑戰嗎？只有當心靈瞭解了思想的整個結構和本質時，那才有可能發生。
傳統的人說，要筆直地坐著，要這樣或那樣呼吸，要倒立二十分鐘。這一切都意味著什麼？你可以坐姿正確，挺直你的背脊，正確地呼吸，而在所有接下來的一萬年裡，你不可能離「覺察什麼是真實的」近一步，因為你根本沒有瞭解你自己——你的思考方式、你的生活方式——你也並沒有結束你的悲傷。然而，你卻想要覺悟。所以，我們必須要丟棄那一切。
你知道嗎？存在那些力量，人們把它稱為「神力」，那似乎在引誘著人們。如果你能浮空，如果你會讀心術，如果你能做各種扭轉和翻轉身體的動作，它似乎就會讓人著迷。通過那種方式，你獲得了權力和聲望。然而，所有這些權力就像陽光下的蠟燭一樣。它們就像閃耀的太陽普照大地時的燭光。因此，如果一個人想要瞭解什麼是真理，這些東西是完全微不足道的。它們只有治療和身體上的意義，別無其他。
如果沒有遵循任何體系，沒有任何強迫或者比較，那麼這顆長久以來受到局限的心如何才能徹底清空過去呢？它能否徹底一無所有，以至於能夠清楚地看，並且結束它所清楚看到的東西，由此始終都在空無——也就是純真——中更新自己？「純真」一詞意味著「一顆永遠都不會受傷的心」。它源自一個拉丁詞，這個詞的意思是「無法受傷」。我們大部分人都受到了傷害，我們有著圍繞那些傷害積累起來的所有記憶。我們的懊悔、我們的渴望、我們的孤獨和恐懼都是這種受傷的感覺的一部分。從小開始，不管是有意識的還是無意識的，我們都受到了傷害。一個人如何才能在不花費時間，不說「好吧，慢慢地，我就會擺脫這個傷害」的情況下消除所有傷害呢？當你這樣做，你就永遠不可能結束傷害。當傷害結束時，你也死了。
你對這一切感興趣嗎？這一切就是冥想並且遠不止冥想——心靈是否能夠徹底清空自己，不僅在膚淺的層面，而且在它存在的非常深刻的層面，在它的根源處。否則，我們就是活在牢獄中，活在這個變幻世界的因果的牢獄中。
所以，你必須問問自己，為了它自身的運作，你的心是否能夠徹底清空它所有的過去而僅僅保留技術知識、工程知識、科學知識、官僚知識和語言知識。當你瞭解了自己，當你瞭解了自己是什麼，心靈就會自然而然地、毫不費力地、沒有企圖地變空。你就是記憶，一大堆的回憶、經驗和思想。看著它，觀察它。當你觀察它時，要看到這一點，即在那種觀察當中並沒有作為觀察者和所觀之物的二元對立。然後，當你看到了那一點，你就會看到你的心可以徹底空無一物，它能夠全然關注。在那種關注的狀態下，你才可以完整地、沒有任何碎片地行動。這一切都是冥想的一部分。冥想不僅僅是每天在一個角落裡坐五分鐘，然後開始某些愚蠢的自我衝突，扭轉你的頭部或者練習呼吸。那些都太幼稚了，完全就像陽光中的燭光一樣。
所以，你完全瞭解了這整個分裂的自己——不是它的整合。你瞭解了這種分裂和其中的矛盾是怎樣產生的，而不是怎樣把它們整合在一起。你無法做到那一點。把它們整合起來隱含著二元性——有一個帶來統和的人。當你真正地、深入地、深刻地瞭解自己和學習自己，你就能理解時間的意義，這個約束、維持並帶來悲傷的時間。
在瞭解自己這件事情上，如果你已經走得那麼遠——不是語言意義上的遠，不是可衡量意義上的遠，也不是高度或者深度上的遠——對此你全然開放，那麼你就會親自發現一個維度，它沒有描述，也沒有語言，它不是某種需要通過犧牲產生的東西，它並不在任何書本裡，它並不是哪個上師能夠體驗得到的。上師想要教你關於它的知識及如何到達它，但是當他說自己已經體驗過並且知道那是什麼時，他其實並沒有體驗過，他並不知道它是什麼。說自己知道的人都不知道。所以，心靈必須擺脫語言、意象和過去。而那就是第一步，也是最後一步。