新格局就是「劃海而治」。
海，主要是地中海，然後是黑海和裡海。其實看看地圖就知道，兩大宗教幾乎一開始便以地中海為界：之南是伊斯蘭的地盤，之北是基督教的天下。以後的走向也一樣：基督教向北，然後向西傳播到南北美洲；伊斯蘭向南，然後向東傳播到印度半島西部、馬來半島南端和印度尼西亞。
因此，伊比利亞（西班牙）和小亞細亞（土耳其）的互換歸屬，恐怕就只能說是命該如此。於是，黑海也成為南北分界線，雙方都不再越雷池一步。分隔歐亞大陸的裡海則成為東西界碑，東邊廣袤遼闊的大片土地屬於穆斯林，西邊的歐洲則由東正教、天主教和新教三分天下。
看來，洗牌並沒有白費工夫。
效益也確實是顯著的。因為洗牌的結果，是並非兩大宗教創造者的其他民族——日耳曼人和突厥人、波斯人、蒙古人等等，接過了羅馬人和阿拉伯人手中的火炬。接手本身就意義非凡，何況這些曾經的蠻族還是要走向世界的？基督教和伊斯蘭想不成為世界宗教，恐怕都難。
這簡直無異於「五胡入中華」。
實際上，那段時期就是地中海的南北朝，只不過之後並無隋唐。兩大世界宗教沒有也不可能統一起來，儘管他們有著共同的源頭，甚至源頭就在同一個地方。
這個地方就是耶路撒冷。
耶路撒冷是希伯來王國的故都，也是三大天啟宗教共同的聖地，耶穌基督在這裡受難，穆罕默德在這裡登霄。儘管這些事真偽難辨，基督徒和穆斯林卻毫不懷疑。因此，耶路撒冷在歷史上的重要性也就毋庸置疑。
實際上耶路撒冷的地理位置極為特殊：西是埃及，東是美索不達米亞，北是地中海，南是阿拉伯人的半島。而且幸運的是，埃及和巴比倫這兩個文明古國，都曾經是猶太人的居留地；不幸的是，他們在那裡是奴隸和囚徒。這種罕見的經歷讓史學家們找到了解釋希伯來文明的說法：一個災難深重的民族即便不能多難興邦，也該「多難興教」的。
猶太教的興起，往往被歸結為此。
以色列王國時代，所羅門王在耶路撒冷摩利亞山建造了第一座聖殿，又稱所羅門聖殿。公元前586年，新巴比倫王國摧毀耶路撒冷，聖殿被毀。波斯帝國推翻新巴比倫王國後，猶太人回到耶路撒冷重建聖殿。第二聖殿於公元前515年竣工。公元70年，羅馬帝國將軍提多圍攻耶路撒冷，聖殿再次被毀，只剩下一道圍牆，即哭牆。
遺憾的是，苦難似乎並不足以讓唯一的神對這個民族青睞有加。要知道，比猶太人命更苦的數不勝數，只不過由於銷聲匿跡而鮮為人知。那麼請問，為什麼眾多的民族都不知所終，失去祖國的猶太人卻成為一神教的創立者呢？
這實在讓人費解。
一神論也是奇跡。多神和泛神的觀念並不奇怪，它甚至可以在兒童那裡找到心理依據。小孩子都是天生的萬物有靈（animism）論者。他們會跟花花草草說話，命令擋在前面的石頭乖乖讓路，等等。這不過是最樸素的將心比心。原始民族幾乎無不多神崇拜，原因之一就在這裡。
相信宇宙間只有唯一的神，卻是相當高級的文明。因為唯一就得萬能，萬能就得無限，無限就不可言說。讓一兩個人相信這種不可言說的存在，或許能夠做到；讓一個民族長時間整體性地堅信不疑，其實很難。因此，猶太人的一神教就像希臘人的民主制，是人類文明史上的特例和個案。
也許真是天啟了。也許吧，也許。
但可以肯定的是，正如使民主製成為世界潮流的不是希臘人，將一神論變成世界宗教的也不可能是猶太人。這不僅因為猶太人堅持他們的「特選」觀念，堅持只有自己才是上帝的選民，從而將其他民族排斥在外；也因為真正具有世界性的一神教，背後需要強有力的哲學支持。
提供這種支持的是希臘人。
希臘人也是奇特的民族，他們似乎天生就有藝術氣質和科學精神。而且正如本中華史第三卷《奠基者》所說，這看似對立的兩面在希臘人那裡卻高度統一。因此，當猶太人獨尊一神時，與耶路撒冷隔海相望的雅典可是另一番景象：希臘人在與奧林帕斯山上的眾神眉來眼去打得火熱時，探尋宇宙間之「唯一」的工作也進行得如火如荼。
只不過，這種探索被稱為科學。
科學，至少希臘人的科學有兩條原則：第一，真理肯定只有一個；第二，答案一定非常簡單。它甚至簡單到可以用數學（比如幾個數字或一個方程式）來表達，就像愛因斯坦的相對論。因為唯有簡單明瞭，才可能接近正確。
事實上他們也這樣做了。比如宇宙的真理和美，就被畢達哥拉斯（Pythagoras）學派表述為「數的和諧」。因此天體一共是十個，包括銀河系、太陽、地球、月亮和金木水火土五顆行星。只有九個？對不起，為了湊足數字，畢達哥拉斯他們又發明了一個尚待尋找的天體，名叫「對地」。 [11]
這樣的科學，已經非常接近哲學，甚至宗教了。實際上希臘人的科學和哲學就是他們的宗教，那多神的所謂宗教則其實是藝術。當然，他們也早就為未來的一神教做好了思想準備，那就是世界的精神實體和宇宙的終極真理。
畢達哥拉斯根據勾股定理繪出的可以無限重複的圖形，因為形似樹，被稱為畢達哥拉斯樹。圖中兩個相鄰小正方形面積的和等於相鄰大正方形的面積；直角三角形兩個直角邊的平方和等於斜邊的平方。畢達哥拉斯學派喜歡把數描繪成各種幾何圖形，正所謂「凡物皆數」。
精神實體在柏拉圖（Platon，拉丁文，下同）那裡叫「絕對理念」。他的觀點是：世界先有理念，然後才有實體，實體不過是對理念的模仿。比如木匠模仿桌子的理念，就造出了桌子。我們的世界則是「巨匠」（dēmiourgos）所制。巨匠模仿的是什麼呢？最高理念，或者絕對理念。
這樣的真理，也非常接近真神。
亞里士多德（Aristoteles）的方法是找原因。原因無非四個：質料、形式、動力、目的。比如要蓋房子（目的），就得通過勞作（動力）將泥土（質料）變成磚頭（形式）。磚頭高於泥土，因此形式高於質料。房子又高於磚頭，所以低級形式是高級存在的質料。層層類推，都一樣。
如此這般地推演下去，按照邏輯，一定有一個不能再高的形式，一個沒有任何質料的純粹形式。它是一切形式的形式，一切目的的目的，一切動力的動力。作為目的，它是「終極目的」；作為動力，它是「第一推動力」。那麼請問，這樣的純粹形式該是什麼，又能是什麼呢？
當然是神，只能是神，而且是唯一的神。
難怪亞里士多德哲學被認為是「神學目的論」了。事實上絕對形式也好，最高理念也罷，都跟基督教的上帝和伊斯蘭教的安拉一樣，無形無象，無所不在，無所不能，而且既超自然，又超世俗，只不過一為哲學，一為宗教。
合流卻指日可待。
把兩希（希臘和希伯來）文明裝進了同一個籃子的是羅馬人，那個名叫「地中海文明圈」的籃子則碩大無比，還極其包容。這種包容性是海洋文明特有的，因此與同樣包容的中華文明不盡相同。至少，羅馬帝國不但文化多元，還實行雙語制，這正是我們民族所不具備的土壤。
於是，第一種具有世界性的一神教便在羅馬的偏遠省份興起，新增部分則用通俗易懂的希臘「白話文」寫成。因此可以說，正是地中海孕育了基督教。但即便如此，它成為國教也要到帝國遷都君士坦丁堡之後。其中奧秘，除了在《兩漢兩羅馬》一卷中講過的政治因素外，說希臘語的小亞細亞更適合基督教發展，恐怕也是不能忽略的原因之一。[12]
不過這樣一來，政治中心和宗教中心就分家了。這就為後面的洗牌埋下了伏筆。與此同時，基督教文明的影響力離阿拉伯半島也更近了。因此，當強勁的海風沿著希賈茲商道吹進沙漠，另一顆沉睡的種子便會被溫柔地喚醒。地中海文明圈也將被新銳的力量撕破，由一個籃子變成兩個。
這股力量就是伊斯蘭。
[11]對於畢達哥拉斯學派發明的「對地」，黑格爾曾經不無諷刺地說：我們不能確定他們究竟是打算把它想像成地球的反面，還是另一個地球。見黑格爾《哲學史講演錄》。
[12]游斌《基督教史綱》甚至認為，希臘語由「文言文」向「白話文」轉變，正體現著哲學精神轉向宗教精神；而《新約》的大部分內容由希臘白話文寫成，則體現了面向普通民眾的特點。請參看。