南宗的優越性，在主張頓悟。
頓悟和漸悟，是南北宗根本分歧所在。簡單地說，即神秀主張「漸入佳境」，惠能主張「立地成佛」。由於主張慢慢修成正果，所以要「時時勤拂拭」。相反，既然認為可以一步到位，當然要說「本來無一物」了。
顯然，這裡沒有是非對錯。惠能也說，本來正教並無頓悟和漸悟之分，只不過人與人有個體差異。有的敏捷，有的遲鈍。遲鈍的人修漸教，循序漸進；敏捷的人修頓教，立竿見影。但只要自識本心，自見本性，即無差別。[18]
這是很實在的說法。可惜沒人承認自己遲鈍，大家也都希望速成，南宗作為頓教當然大受歡迎。
問題是，頓悟成佛有可能嗎？
小乘佛教說No，大乘佛教說行。
乘（Yāna）音譯衍那，梵文的本義為道路，漢語的本義為車輛，在佛教中指抵達彼岸的方法和途徑。不過，小乘和大乘的主要區別不在運載工具，而在奮鬥目標。前者追求個人解脫，後者宣傳普度眾生。因此，後者認為自己的道路和事業都大，便自稱大乘（Mahāyāna，音譯摩訶衍那），而把前者稱為小乘（Hīnayāna，音譯希那衍那）。
當然，前者並不認賬，他們自稱上座部。
看來，大乘主張兼濟天下，小乘主張獨善其身。這當然無可無不可。但不管怎麼說，普度眾生畢竟功德無量。小乘即便不肯做，也不至於反對，為什麼不能同意呢？
關鍵在佛性。
佛性（Buddhatā）原指佛陀本性，也叫如來性，是人與佛的本質區別——佛的本性是佛性，人的本性是人性。佛性既然是佛的，就不可能是人的。否則佛與人有何區別，我們又為什麼要拜佛？因此小乘佛教認為，人不可能成佛，也不可能度別人，最多只能修羅漢果，把自己解脫出來。
據明代董其昌楷書《金剛般若波羅蜜經》清拓本。《金剛經》是大乘佛教般若部經典之一，在五祖弘忍、六祖惠能後的禪宗有極高地位。成書於公元前494年間，從古印度傳入中國後，自東晉到唐有六種譯本，流傳最廣的是鳩摩羅什譯《金剛般若波羅蜜經》，及玄奘譯《能斷金剛般若波羅蜜經》。
大乘佛教卻認為，這種境界實在不高。學佛，就得修持佛果。即便一下子達不到佛的果位，也可以爭取做佛的「候補委員」——菩薩。取法乎上，僅得乎中。如果奮鬥目標定得那麼低，弄不好阿羅漢果也修不成。
何況羅漢也不是眾生。這就是說，人性可以改造，佛與人也並非截然對立。相反，通過修行和努力，人能夠逐漸向佛靠攏，先修成阿羅漢，再修成菩薩，最後成佛。如果不承認這一點，那麼，就連小乘佛教也不能成立。
問題在於，人又為什麼能夠向佛靠攏？
也只能承認：人性中原本就有佛性，只不過沒有被發現和開發出來。但作為可能性，它是存在的。當它因佛教的修行而被引發時，就能夠成為羅漢，甚至菩薩。如果還能夠全部引發，圓滿顯現，那就是佛了。[19]
因此，必須修訂對佛性的定義：佛性是佛陀本性，也是成佛的可能性。它存在於一切生命體中，猶如尚未生根發芽開花結果的種子。唯其如此，創立佛教才有意義，普度眾生才不是騙局，建立佛國淨土才不會永無期日。
於是大乘佛教宣佈：一切眾生，悉有佛性。[20]
然而這樣一來，就同時有了三個問題：第一，如果眾生皆有佛性，請問壞人有沒有？第二，既然眾生皆有佛性，為什麼他們未能成佛？第三，佛與眾生，究竟區別何在？
第一個問題的答案是肯定的，因為壞人也是眾生。何況如果眾生都是好人，則慈航普度沒有意義。度得了惡人才是真普度，容得了小人才是真寬容。慈悲為懷不看對象，普度眾生不設門檻，認定佛性當然也不論善惡。
實際上，佛教關心的不是善惡，也不是美醜，而是覺悟與不覺悟，也就是悟與迷。因為佛的本義就是覺悟，佛陀則是覺悟了的人。相反，不覺悟，未能覺悟，不肯覺悟，那就是眾生。迷即佛眾生，悟即眾生佛。佛與眾生，不但可以相互轉化，而且只有一念之差──迷，還是悟。[21]
既然只有一念之差，頓悟便完全可能。事實上，禪宗的四祖道信，就是在剎那之間覺悟的。當時他十四歲，拜在三祖僧璨門下學佛。僧璨問他：你來學佛想要怎樣呢？
道信說：求解脫。
僧璨問：誰捆住你了啊？
道信答：沒有人捆住我。
僧璨說：沒人捆你，要什麼解脫？
道信大悟，於是入門。[22]
這叫什麼呢？
一念悟時，眾生是佛。[23]
如此說來，再苦再難也不要緊？
不要緊。苦海無邊，回頭是岸。
作惡多端也沒關係？
沒關係。放下屠刀，立地成佛。
難怪那麼多人喜歡禪宗，也難怪禪宗會被罵作「精神鴉片」了。是啊，按照「苦海無邊」的邏輯，社會不公你不要抱怨，被人欺負也不要反抗，那只怪你自己不覺悟。如果你肯回頭望望，就能看見那彼岸世界的燈火閃亮。
江湖騙子、不法奸商、貪官污吏，甚至竊國大盜，則不妨依然故我。反正只要在適當的時候放下屠刀，佛界仍有你一席地位，此前則儘管紙醉金迷，殺人放火，男盜女娼。禪宗已經為你留下後路，並且準備了心靈雞湯。
如此說教，難道不是精緻的騙局？[24]
然而這是誤讀和誤解。禪宗從來就沒有說過要解決現實問題。他們沒這個能力，也沒這個願望。他們所說的一切都只在宗教的範圍內，而且只是闡明一個基本原理：眾生與佛的區別就在迷與悟，任何人都有成佛的可能。所謂「回頭是岸」云云，不過為了打消顧慮的極而言之。
因此，如果你要面對現實，完全可以不理睬禪宗。
何況覺悟二字真是談何容易。它就像孔子的仁，一方面想要就有（我欲仁，斯仁至矣），另方面又難以企及（若聖與仁，則吾豈敢），正可謂近在眼前，遠在天邊。[25]
想想也是。真那麼簡單，豈非滿街是佛？
那麼，不能成佛，問題在哪？
在執。
什麼是執？就是一根筋，死心眼，不開竅，非在一棵樹上吊死不可。執則迷，迷則不悟，叫「執迷不悟」。這是一切眾生的通病，就連某些號稱禪師的人也未能免俗。比如唐末禪師祖印明，便曾這樣向惠能叫板：
六祖當年不丈夫，請人書壁自糊塗。
明明有偈言無物，卻受他家一缽盂。
意思也很清楚：你既然已知菩提無樹，明鏡非台，四大皆空，萬法皆無，為什麼還要奪人衣缽？如此知行不一，罵作糊塗已是口下留情，且看他如何對答。
回答很容易，反問一句就夠了：你既然透徹了悟，又何必多管閒事？衣缽固然空無，是非何嘗不是？更何況，知道色相是色相，色相就不是色相；明白空無是空無，空無就不再空無。如此，則衣缽的受與不受，有何區別？
呵呵，既明萬事皆無物，何必管他受缽盂！
然而我們卻只能說祖印明悟性不夠，卻不能指責他批評了六祖惠能。他是可以罵的，而且應該罵，必須罵。
因為禪宗的特色就是「呵佛罵祖」。
[18]見《六祖壇經·定慧品》。
[19]請參看世親《佛性論》卷二。
[20]見《大涅槃經》。
[21]見敦煌本《六祖壇經·見真佛解脫頌》。
[22]見《景德傳燈錄》卷三，並參看《五燈會元》卷一。
[23]見《六祖壇經·般若品》。
[24]請參看範文瀾《中國通史》第四冊。
[25]孔子這兩句話均見《論語·述而》。