巴格達與泰西封只有一步之遙。
泰西封是波斯薩珊王朝的故都，巴格達則原本是底格里斯河西岸的一個村落，距離泰西封只有32公里。阿巴斯王朝的第二任哈里發曼蘇爾（al-Mansur）把它定為新都，而且像羅馬皇帝君士坦丁遷都拜占庭、隋煬帝營建洛陽一樣，親自選址並親自監工，當然不會是心血來潮。
事實上「巴格達」這個名字很可能來自波斯語，意思是「真主的恩賜」。建成之後的正式名稱則是麥地那·薩拉姆（Madinah al-Salaam），意思是和平之城。顯然，這就意味著帝國將來要走和平發展的道路，放棄地中海，轉而依靠波斯的傳統，尋求波斯的支持。難怪阿巴斯人要把自己的政權稱為道萊（Dawla）了，他們開創的確實是一個新紀元。[29]
新，是方方面面的。
首先，王朝在曼蘇爾和他以後都「一國兩府」。哈里發是宗教領袖和國家元首，行政事務和大權則交給名曰維齊爾（Wazīr）的宰相或首席大臣。他們通常由波斯人擔任，權力大到不但理所當然地主持國務會議，而且可以任命和罷免行省總督。基督徒和猶太人也被委以大臣和顧問的要職，阿巴斯王朝變成了聯合政府領導的多民族帝國。[30]
這就與定都大馬士革的伍麥葉風格迥異。伍麥葉王室是不相信非阿拉伯人的，他們也不會把國家事務假手他人，對其他民族的文明更不感興趣。這個從麥地那烏瑪到哈里發國家一路上升的家族，更像隋唐初年的關隴集團。他們的「關中本位」政策就是依靠阿拉伯人，尤其是阿拉伯武士。
阿巴斯王朝卻顯得開放和寬容，各色人等都能在這個帝國如魚得水。這其實也是被逼出來的。作為舊政權的顛覆者和過去的少數派，他們既不能依靠伍麥葉的人，自己又沒有執政能力，只好就地取材使用波斯官員和波斯官制。何況阿巴斯人造反起義時得到了什葉派、基督徒、猶太人和波斯瑣羅亞斯德教徒的支持，勝利之後總要以德報德。
結果，政權的性質就變了。
變化也有兩方面。一方面，統治集團由過去的阿拉伯貴族和阿拉伯武士，變成了職業文官、商人地主和教法學家組成的群體。另方面，帝國也變成了波斯化的王朝。實際上這些久居伊拉克的阿拉伯征服者，早就與那些被征服的薩珊貴族眉來眼去，現在更是心安理得地接過波斯傳統，模仿波斯習俗，迷戀波斯女人。當波斯音樂從底格里斯河畔的豪華別墅飄出來時，他們與沙漠中的遊牧生涯已如隔世。
這又帶來了一系列的變化。
最大的變化是過去的武夫變得文雅，帝國的政策也變得寬容。這種寬容是當時西方世界所沒有的。猶太人、基督徒和瑣羅亞斯德教徒被允許堅持自己的信仰，更被允許使用本民族的語言。沒有焚書坑儒，也沒有異端裁判所，儘管維繫帝國統一的紐帶仍然是伊斯蘭教和阿拉伯語。[31]
寬容和雅致催生了文明之花，阿巴斯王朝的政治、經濟和文化一片欣欣向榮。富饒的兩河流域提供著各類豐富的農產品，從大唐戰俘那裡學到的造紙術傳遍全國，紡織業和銀行業茁壯成長，交通運輸四通八達，巴格達開出的支票可以在摩洛哥兌現。總之，當中國的大唐陷入安史之亂的泥潭不能自拔時，阿巴斯人卻迎來了伊斯蘭文明的黃金時代。
當然，也是和平時代——薩拉姆。
於是就有了功德無量的「百年翻譯運動」。從公元830年到930年，也就是中國的晚唐五代時期，對其他民族文明成果大規模有組織長時期的翻譯推介活動，以巴格達為中心全面展開。正是這一壯舉，使古希臘典籍得以完整保存，為歐洲的崛起提供了指路明燈，讓文藝復興時期的偉人們有了能夠站立起來高瞻遠矚的巨人肩膀。
星盤是古希臘人發明的，阿拉伯學者們加上了角度的刻度，從而可以進行精確測量。其用途非常廣泛，包括定位和預測太陽、月亮、金星、火星等天體在宇宙中的位置，以及確定所在地的經緯度和時間等等。借助星盤，穆斯林們可以隨時掌握麥加的準確方位進行朝拜。
但與此同時，帝國也走向衰朽。
衰朽是從統治者開始的。長時間的和平繁榮，使他們日趨驕奢淫逸，也更加沒有執政能力。哈里發們自稱「真主在大地上的影子」，卻其實是波斯人文官政府的影子，後來還變成突厥禁衛軍隨意廢立的傀儡。到公元9世紀中，也就是大唐皇帝接連被宦官謀殺，查理曼帝國也一分為三時，阿巴斯王朝的政府已經由波斯人的變成了突厥人的。
這就離亡國不遠。公元1055年，也就是中國的北宋仁宗至和二年，巴格達被塞爾柱（Seljuk）突厥人佔領。突厥首領自封蘇丹（Sultan）成為實際統治者，哈里發則變成徒有虛名的宗教領袖。公元1258年，即南宋理宗寶祐六年，成吉思汗的孫子率領蒙古軍團血洗了巴格達。既政教分離，又只剩下可憐兮兮兩河流域的阿拉伯帝國正式滅亡。[32]
算到這年，阿巴斯王朝維持了近五個世紀的統治，其中大約有三分之一燦爛輝煌，三分之一起伏跌宕，三分之一名存實亡。這個王朝甚至一開始就是分裂的。西班牙有「後伍麥葉王朝」，中國史稱西大食；突尼斯和埃及有什葉派的法蒂瑪王朝，史稱南大食；阿巴斯王朝則只是東大食。
兩個另立山頭的王朝也曾有過自己的美好時光。後伍麥葉王朝的首都科爾多瓦（英語Cordoba）與君士坦丁堡和巴格達齊名，是當時的世界文化中心之一。法蒂瑪王朝則不但佔領了埃及，還征服了敘利亞、巴勒斯坦和希賈茲，位於開羅的愛資哈爾清真寺更是名揚四海的高等學府。
阿拉伯世界三國鼎立。
然而在巴格達淪陷前，後伍麥葉和法蒂瑪王朝都已先期謝世，只有阿巴斯苟延殘喘。種種跡象表明，阿拉伯人的輝煌已是明日黃花，只能留待後人在晚霞中憑弔和吟唱。[33]
既然如此，那就讓別人來接手吧！
事實上之後伊斯蘭教的傳播，主要就靠波斯人、突厥人和蒙古人，影響最大的是奧斯曼、沙法維（英語Safavid）和莫臥兒（英語Mughal）三大帝國。奧斯曼是突厥人的，在今天的土耳其；沙法維是波斯人的，在今天的伊朗；莫臥兒是蒙古人的，在當時的印度。他們都不在阿拉伯半島。
阿拉伯人反倒成了「少數民族」，在今天的穆斯林中只佔八分之一。更重要的是，公元10世紀後，伊斯蘭教的傳播已主要不是靠武力，而是靠商貿活動和文化交流實現的。受傳教師、移民和商人影響而伊斯蘭化的地區，包括了印度尼西亞群島、馬來半島南端和非洲一部分，就連作為征服者的蒙古人也自動皈依。這不能不說是神奇，而且必有原因。
不過，我們還是把這問題留待將來吧！
現在已經完全清楚了。麥地那烏瑪，哈里發國家，伍麥葉帝國，阿巴斯王朝，阿拉伯人一步一個台階地走完了自己的路。但這道路不是羅馬的，也不是中華的。實際上，由於西周奠定的人本、現實和藝術三大精神，中華大地並不具備宗教土壤，因此只可能產生具有世界性的文明，不可能自發地產生宗教，更不可能產生世界宗教。這裡面沒有是非對錯的問題，只不過事實如此而已。
然而中國的隋唐之際，卻是世界宗教的時代。基督教和伊斯蘭教的燦爛輝煌，風起雲湧，波瀾壯闊，以及對人類文明和歷史進程的深刻影響，我們在拜占庭人和阿拉伯人那裡已經領略過了。中華帝國並非與世隔絕，對此應當不會無動於衷，何況另一種世界宗教早已傳入中國。那麼，當佛教作為外來文化遭遇中華傳統時，原本不乏矛盾衝突的雙方又該怎樣相處和自處，新的思想文化會因此而誕生嗎？
[29]阿拉伯語道萊（Dawla）的本義就是新紀元。請參看（美國）塔比特·A.J.阿卜杜拉《伊拉克史》，（美國）斯塔夫裡阿諾斯《全球通史》，金宜久主編《伊斯蘭教》。
[30]請參看（美國）塔比特·A.J.阿卜杜拉《伊拉克史》。
[31]毫無疑問，阿巴斯人並非一味寬容。他們在建國之初就對伍麥葉人趕盡殺絕，對支持過他們的什葉派穆斯林也恩將仇報，還曾利用公權力控制思想。但總體上說，阿巴斯王朝相對寬容。
[32]塞爾柱是突厥的一支，約983年定居於布哈拉附近，皈依伊斯蘭教，屬遜尼派。蘇丹又譯素丹，原意是力量或權柄，伽色尼王朝馬哈穆德（998-1030在位）開始使用，一般指穆斯林國家無宗教權的統治者，類似於可汗。蘇丹統治的國家，稱為蘇丹國。
[33]後伍麥葉王朝是伍麥葉王朝被推翻後，由一位死裡逃生的王子在西班牙建立的，公元756年獨立，定都科爾多瓦，929年宣佈為哈里發國家，中國史稱西大食和白衣大食，1031年分裂為許多獨立的封建領地。法蒂瑪王朝由自稱法蒂瑪後裔的人於公元909年在突尼斯建立，征服埃及之後遷都開羅，中國史稱南大食和綠衣大食，1171年被總督薩拉丁推翻。