有兩位武士在樹林裡相遇了，他們同時看見樹上的一面盾牌。
「呀！一面銀盾！」一位武士叫起來。
「胡說！那是一面金盾！」另一位武士說。
「明明是一面銀製的盾，你怎麼硬說是金盾呢？」
「那是金盾是明顯不過的，為什麼你強詞奪理說是銀盾？」
兩位武士爭吵起來，始而怒目相向，繼而拔劍相鬥，最後兩人都受了致命的重傷，當他們向前倒下的一剎那，才看清樹上的盾牌，一面是金的，一面是銀的。
我很喜歡這則寓言，因為它有極豐富的象徵，它告訴我們，一件事物總可以兩面來看，如果只看一面往往看不見真實的面貌，因此，自我觀點的爭執是毫無意義的。進一步地說，這世界本來就有相對的兩面，歡樂有多少，憂患就有多少；恨有多切，愛就有那麼深；禍兮福所倚，福兮禍所伏；所以我們要找到身心的平衡點，就要先認識這是個相對的世界。
人的一生，說穿了，就是相對世界追逐與改變的歷程，我們通常會在主客、人我、是非、知見、言語、動靜中浮沉而不自知，凡是合乎自己所設定的標準時，就會感到歡愉幸福，不合乎我們的標準時，就會感到憂惱悲苦，這個世界之所以擾攘不安，就是由於人人的標準都不同。而人之沉於憂歡的漩渦，則是因為我們過度地依賴感覺，感覺乃是變換不定的，隨外在轉換的東西，使人都像走馬燈一樣，不停變換悲喜。
把人生的歷程拉長來看，憂歡是生命中一體的兩面，它們即使不同時現起，也總是相伴而行。
佛經裡就有一個這樣的故事：有兩個仙女，一位人見人愛，美麗無比，名字叫作「功德天」，另一位人見人惡，醜陋至極，名字叫「黑暗天」。當功德天去敲別人的門時，總是受到熱烈招待，希望她能永遠在家裡做客，可是往往只住很短暫的時間，醜陋的黑暗天就接著來敲門，主人當然拒絕她走進家門一步。
這時候，功德天與黑暗天就會告訴那家的主人：「我們是同胞姐妹，向來是形影不離的，如果要趕走妹妹，姐姐也不能單獨留下來；如果要留下功德天，就必須讓黑暗天也進門做客。」
愚蠢的主人就會把姐妹都留下來，他們為了享受功德，寧可承受黑暗。有智慧的主人則會把兩姐妹都送走，寧可過恬淡的生活。
這也是一個非常有象徵意味的寓言，它啟示我們，有智慧的人「無求」，他知道人生的憂歡都只是客人而已，並非生命的本體，唯有不執著於功德的人，才不會有黑暗的侵擾——也唯有不追求歡樂的人，才不會落入憂苦的泥沼。
憂歡時常連手，這是生活裡最無可奈何的景況，期許自己不被感覺所侵蝕的人，只有從超越感官的性靈入手。
有一次，我到一間寺廟去遊玩，看到廟前樹上掛著的木板寫著：
心安茅屋穩，
性定菜根香；
世事靜方見，
人情淡始長。
安、定、靜、淡應該是對治感官波動、悲喜衝擊的好方法，可是在現實裡並不容易做到。不過，對一個追求智慧的人，他必須知道，幸福的感受與人的心情態度有著密切的關係，有時候，那些看似平淡的事物反而能有深刻悠長的力量，這是為什麼在真實相愛的情侶之間，一朵五塊錢玫瑰花的價值，不比一粒五克拉的鑽石遜色。
有一首流行甚廣的民謠「茶山情歌」裡有這樣幾句：
茶也青喲，
水也清喲，
清水燒茶，
獻給心上的人，
情人上山你停一停，
喝口清茶，
表表我的心！
我每次聽到這首歌，就深受感動，這原是採茶少女所唱的情歌，用青茶與清水來表達自己的情感，真是平常又非凡的表白。一個人的情感若能青翠如寒山霧氣中的茶，清澈若山谷溪澗的水，確實是值得珍惜，可以像珍寶一樣拿出來奉獻的。
一杯清茶也可以如是纏綿，使人對情愛有更清淨的嚮往，在愛恨熾烈的現代人看來，真是不可思議。然而，我們若要瞭解真愛，並進入人生更深刻的本質，就非使心情如茶般青翠、水樣清明不可，可歎的是，現代人喝慣了濃烈的憂歡之酒，愈來愈少人懂得茶青水清的滋味了。
明朝時代，有一首山歌，和茶山情歌可以前後輝映：
不寫情詞不寫詩，
一方素帕寄心知，
心知接了顛倒看，
橫也絲來豎也絲，
這般心事有誰知？
一條白色的手帕，就能夠如此絲縷牽纏，這種超乎言語的情意，現在也很少人知了。
情愛，算是人間最濃烈的感覺了，若能存心如清茶、如素帕，那麼不論得失，情意也不至於完全失去，自然也不會反目成仇，轉愛成恨了。只是即使淡如清茶還是有憂歡的波瀾，不能有清淨的究竟，歷史上的禪師以觀心、治心、直心的方法來超越，使人能高高地站在憂歡之上，我們來看兩個公案，可以讓我們從清茶素帕再進一步，走入「高高山頂立，深深海底行」的世界。
有一位名叫玄機的尼師去參訪雪峰禪師，禪師問說：「什麼處來？」
曰：「大日山來。」
師曰：「日出也未？」
曰：「若出，則熔卻雪峰。」
師曰：「汝名什麼？」
曰：「玄機。」
師曰：「日織多少？」
曰：「寸絲不掛。」
雪峰聽了默然不語，玄機十分得意禮拜而退，才走了三步，雪峰禪師說：「你的袈裟角拖到地上了！」玄機回頭看自己的袈裟，雪峰說：「好一個寸絲不掛！」
這是多麼機鋒敏捷的談話，玄機尼師的寸絲不掛立即被雪峰禪師勘破。這個公案使我們知道從「清茶素帕」到「寸絲不掛」之間是多麼遙遠的路途。
另一個公案是唐朝大詩人白居易去參惟寬禪師。
白居易：「何以修心？」
惟寬：「心本無損傷，雲何要理？無論垢與淨，切勿起念。」
白居易：「垢即不可念，淨無念可乎？」
惟寬：「如人眼睛上一物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦為病。」
惟寬禪師的說法，使我們知道，縱是淨的念頭也像眼睛裡的金屑，並不值得追求。那麼，若能垢淨不染，則歡樂自然也不可求了。
禪師不著於生命，乃至不著一切意念的垢淨，並不表示清淨的人必須逃避濁世人生。在西廂記裡有兩句話：「你也掉下半天風韻，我也飄去萬種思量。」是說如果你不是那樣美麗，我也不會如此思念你了。金聖歎看到這兩句話就批道：「昔時有人嗜蟹，有人勸他不可多食，他就發誓說：『希望來生我見不著蟹，也免得我吃蟹。』」這真是妙批，是希望從逃避外緣來免得愛恨的苦惱，但禪師不是這樣的，他是從內心來根除染著，外緣上反而能不避，甚至可以無畏地承當了。也就是在繁花似錦之中，能向萬里無寸草處行去！
宗寶禪師說得非常清楚透徹：「聖人所以同者心也，凡人所以異者情也。此心彌滿清淨，中不容他，遍界遍空，如十日並照。覿面堂堂，如臨寶鏡，眉目分明。雖則分明，而欲求其體質，了不可得。雖不可得，而大用現前，折、旋、俯、仰，見、聞、覺、知，一一天真，無暫時休廢。直下證入，名為得道。得時不是聖，未得時不是凡。只凡人當面錯過，內見有心，外見有境，晝夜紛紜，隨情造業，詰本穹源，實無根蒂。若是達心高士，一把金剛王寶劍，逢著便與截斷，卻不是遏捺念慮，屏除聲色。一切時中，凡一切事，都不妨他，只是事來時不惑，事去時不留。」
真到寸絲不掛的禪者，他不是逃避世界的，也不是遏止捺住念頭或掛慮，當然更不是屏除一切聲色，他只是一一天真地面對世界，而能「事來時不惑，事去時不留」。
這是多麼廣大、高遠的境界！
我們凡夫幾乎是做不到一一天真，不惑不留的，卻也不是不能轉化憂歡的人生歷練。我聽過這樣的故事：一位女歌手在演唱會中場休息的時候，知道了母親過世的消息，她擦乾眼淚繼續上台做未完的表演，唱了許多歡樂之歌，用悲哀的淚水帶給更多人歡笑。
在這個世界上，還有更多的演員與歌手，他們必須在心情歡愉時唱憂傷之歌，演悲劇的戲；或者在飽受慘痛折磨時，還必須唱歡樂的歌，演喜劇的戲。而不管他們演的是喜是悲，都是為了化解觀眾生命的苦惱，使憂愁的人得到清洗，使歡喜的人更感覺幸福。文學家、音樂家、藝術家等心靈工作者，無不是這樣子的。
實際人生也差不多是這樣子，微笑的人可能是在掩蓋心中的傷痛，哀愁者也可能隱藏或忽略了自己的幸福，更多的時候，是憂與歡的淚水同時流下。
不管是快樂或痛苦，人生的歷程有許多沒有選擇餘地的經驗，這是有情者最大的困局。我們也許做不到禪師那樣明淨空如，但我們可以轉換另一種表現，試圖去跨越困局，使我們能茶青水清，並用來獻給與我們一樣有情的凡人，以自己無比的悲痛來療治洗滌別人生命的傷口，困局經常是這樣轉化，心靈往往是這樣逐漸清明的。
因此，讓我們幸福的時候，唱歡樂之歌吧！
讓我們憂傷的時候，更大聲地唱歡樂之歌吧！
憂歡雖是有情必然的一種連結，但憂歡也只是生命偶然的一場派對！